《古兰经》中的金钱观
《古兰经》云：“财产和后嗣是今世生活的装饰；常存的善功，在你的主看来，是报酬更好的，是希望更大的。”(18∶46)
又说：“你们应当知道你们的财产和子孙只是一种考验，在真主那里有重大的报酬。”(8∶28)
先知穆罕默德(求主赐福之)说：“每一个民族都有一种考验，我的民族的考验便是金钱。”
通过经训中的这些论述，我们就明白了财产只是真主用来考验我们的一种途径，它是人生的点缀并不是人生的目的；因此，我们不要被其所迷惑、所欺弄；否则，我们便被财富所骗，铤而走险，作奸犯罪，以身试法，堕落到不可收拾的地步。真主用财富来考验我们，看我们是否能履行真主给我们的义务。所以，我们千万不可财迷转向，做金钱的奴隶；大腹便便，傲岸恣睢，成了恶魔的俘虏。
今世的善恶是混合相掺、很难分清的，如财帛、子女、权势等，这些事情是因人而不同，许多善良的人们借廉洁的财帛而受益，即遵循主圣之命，用财干善功，像这样的人财多又有何害呢？但也有些人，拥有不少的财帛，然而对于圣教事业却一毛不拔，对于贫困之人，不闻不问，甚而去干一些非法之事，对他来说，拥有大量财帛不是一种灾难吗？这也就是说，某些东西其本身并没有错，而错就错在掌握它的人身上。比如说金钱，金钱就是金钱，它是生不带来，死不带去的身外之物，它的功能只是起市场交换的中介作用，别无其它。说它万能，它并不要万能，说它可恶，亦不可恶。它没有生命，也没有灵魂，谁掌握了它，它就为谁服务。好官用它为百姓造福，污吏用它为自己求荣；智者用它求知，蠢货用它筑墓；有德的人用它济贫，轻薄子弟用它嫖娼；信士用它干善，昧徒用它作恶。看来，研究(金钱)某样东西并不重要，重要的是要把着眼点放到掌握其权利的人身上。
既然我们明白金钱只是一种考验，那么，我们对待金钱的态度应是在贫穷困难时刻，要忍耐，不可怨主忧人，并积极努力进取，争取勤劳致富；若经济富裕，要感恩图报，把它使用在正当的道路上，量力解决个人和大众的一切问题。另外，我们在对待获取支配金钱的途径时要取之有道，用之有方。取之有道，就是用自己的诚实勤劳和合法经营去谋取，不能掺杂施假，坑蒙拐骗，贪污受贿，敲诈勒索等不正当、不道德行为，不取不义之财。用之有方，就是把金钱用到发展经济、扶危救困上，履行主圣教导缴纳天课、乐善好施、帮助穷人脱贫，为实现共同富裕的伟大理想而尽力增砖添瓦，不讲排场、摆阔气、追求物质享受。否则，真主就要降下刑罚。真主说：“你不要把自己的手束在脖子上，也不要把手完全伸开，以免你变成悔恨的受责备者。”(17∶29)
伊斯兰禁止我们迷恋金钱，不顾一切正当业务，以为金钱可以解决一切问题，甚而以为金钱可使其长生不死。真主说：“信道的人们啊!你们的财产和子女，不要使你们忽略了记念真主。谁那样做，谁是亏折的。”(63∶9)
在伊斯兰初期，有人问先知穆罕默德：“我们民族中哪种人最坏？”他说：“一般财产奴”。穆圣说这句话的意思是指有钱不办正事的人，并不是奖励我们穷为贵，这是我们应该弄清楚的。同时，这一原则实际上在告诫我们：面对财物和金钱，我们必须要有正确、正当的取舍标准，决不能失去穆斯林应有的尊言，堕落成为金钱的奴隶。
人在一生中遭到的磨难太多了，有人说，真主啊!你赐予我金钱，以便我施舍，成为慈善家。但他一旦富贵，便一毛不拔，狂饮滥舞。有人说，真主啊!你让我做官，以便我主持公道。他一旦走马上任，便行贿受贿，贪污腐败，甚至仗势欺人。
真主说：“他们中有些人，与真主缔约：‘如果真主把部分恩惠赏赐我们，我们一定施舍，一定成为善人。当他把部分恩惠赏赐他们的时候，他们吝啬，而且违背正道。’”(9∶75-76)
据传，这节经文降示的原因是：辅士罕塔布的儿子苏尔来卜，他日夜守着礼拜堂，因此，人都称他为“寺鸽”。他的额头因礼拜向真主叩头过多，已起了厚厚的一层茧。但他每次未等作完祈祷就匆忙离开。穆圣问他：“你为何像伪信士似的匆忙走开？”他说：“主的使者啊!你有所不知，我这个人太穷了，我和我的妻子只有一件衣服。我穿着来寺礼拜，我妻在家中，裸体等候着，我赶紧回去脱下来，她好穿上去礼拜。今天请你为我求主赐福于我吧。”穆圣未应允，说道：“苏尔来卜啊!贫穷而感谢主恩，胜过富裕而忘记主恩。”他再次向穆圣要求，穆圣说：“难道主的使者不是你学习的好榜样吗？假如我想要金山、银山，必定能兑现。”于是他再三恳求说：“主的使者啊!请你为我祈求真主赐福吧!指着生命在其掌握的真主盟誓!如果真主赐给我钱财，我必定尽到各项义务。”说到这里，穆圣就祈祷说：“主啊!求你赐给苏尔来卜钱财吧!”连说三次。
后来，苏尔来卜买了一只羊，很快地繁殖起来，就像虫子繁殖一样。为时不久，麦地那城大街小巷全被他的羊群占满了。于是就移居到山谷里去了，从此离开大众，每天仅只随众作响礼和晡礼，而在牧放中礼其它拜功，后来，羊群越发繁殖，所以，他又迁到更远的地方，从此，也没时间随众礼拜，后来，主麻拜也撇弃了。
有一天，穆圣向人打听他的消息，有人说：“他发了大财，一个山谷不够他用的，他得需要几个山谷与旷野。所以他离这里很远了。”穆圣说：“可惜苏尔来卜了。”
后来真主颁降了缴纳天课的经文，穆圣派人去征收天课，人们纷纷响应并带着天课结算，直到向苏尔来卜征收天课。出示《古兰经》及圣人的规定。他说道：“这哪里是天课，分明是变相的人头税!”又说：“你们暂且请回，容我考虑一下。”
当征收天课者回到穆圣跟前，尚未开口，穆圣就说：“可惜苏尔来卜，你可把自己害了，真主为你降下如此……经文了。”真主降示这节经文时，在穆圣身边有一个人，是苏尔来卜的亲戚，他后来见到苏尔来卜说：“真不幸啊!真主为你确实降下如此……的经文。”
随后，苏尔来卜送来天课，穆圣不收，说：“真主拒绝我接受你的施济品。”后来穆圣归真，他向艾卜•伯克尔、欧麦尔、奥斯曼先后三次呈交天课，均遭拒收。
对金钱的来历与使用一旦脱离了正当途径，就失去了一切光彩，可能会成为罪恶的渊薮。这样的道理尽人皆知，但人们又难以保持心态平衡，明知不正当又不能不动心。由仅此一回，慢慢陷入钱眼儿不能自拔。一旦东窗事发，人财皆空，赔了夫人又折兵。在市场经济条件下，一些人在金钱至上的支配下变得拜金，什么道德、荣誉、尊严、亲情都可以不要。不见法纪只见金钱的有之；以权谋私，权钱交易的有之；贪污受贿，贪赃枉法的有之；出卖灵魂、肉体、国格、民族、人格的有之；拜金主义的众生相可谓丑态百出。世人尤其我们穆斯林更要多加注意，在对待钱的问题上要看得客观些，君子爱财，取之有道；淡泊名利，适可而止；勤劳守法致富；富而思源，合理适度使用，这些无疑是对待金钱的正确理念。其实，尽管这些简单的道理就连三岁的小孩子也懂得，可是八十岁的老公公，却不一定能做得到!要知道真理离我们并不很远，其实，就在我们日常的生活中。
我们绝不提倡“禁欲”，我们承认个人欲望的合理性，即以合法途径享受金钱给我们带来的实惠，但我们更强调为大义而“节欲”、“制欲”，而不为“迷恋”、“贪图”一味地追求物质享受－－这便是穆斯林对待金钱应持有的态度。
又说：“你们应当知道你们的财产和子孙只是一种考验，在真主那里有重大的报酬。”(8∶28)
先知穆罕默德(求主赐福之)说：“每一个民族都有一种考验，我的民族的考验便是金钱。”
通过经训中的这些论述，我们就明白了财产只是真主用来考验我们的一种途径，它是人生的点缀并不是人生的目的；因此，我们不要被其所迷惑、所欺弄；否则，我们便被财富所骗，铤而走险，作奸犯罪，以身试法，堕落到不可收拾的地步。真主用财富来考验我们，看我们是否能履行真主给我们的义务。所以，我们千万不可财迷转向，做金钱的奴隶；大腹便便，傲岸恣睢，成了恶魔的俘虏。
今世的善恶是混合相掺、很难分清的，如财帛、子女、权势等，这些事情是因人而不同，许多善良的人们借廉洁的财帛而受益，即遵循主圣之命，用财干善功，像这样的人财多又有何害呢？但也有些人，拥有不少的财帛，然而对于圣教事业却一毛不拔，对于贫困之人，不闻不问，甚而去干一些非法之事，对他来说，拥有大量财帛不是一种灾难吗？这也就是说，某些东西其本身并没有错，而错就错在掌握它的人身上。比如说金钱，金钱就是金钱，它是生不带来，死不带去的身外之物，它的功能只是起市场交换的中介作用，别无其它。说它万能，它并不要万能，说它可恶，亦不可恶。它没有生命，也没有灵魂，谁掌握了它，它就为谁服务。好官用它为百姓造福，污吏用它为自己求荣；智者用它求知，蠢货用它筑墓；有德的人用它济贫，轻薄子弟用它嫖娼；信士用它干善，昧徒用它作恶。看来，研究(金钱)某样东西并不重要，重要的是要把着眼点放到掌握其权利的人身上。
既然我们明白金钱只是一种考验，那么，我们对待金钱的态度应是在贫穷困难时刻，要忍耐，不可怨主忧人，并积极努力进取，争取勤劳致富；若经济富裕，要感恩图报，把它使用在正当的道路上，量力解决个人和大众的一切问题。另外，我们在对待获取支配金钱的途径时要取之有道，用之有方。取之有道，就是用自己的诚实勤劳和合法经营去谋取，不能掺杂施假，坑蒙拐骗，贪污受贿，敲诈勒索等不正当、不道德行为，不取不义之财。用之有方，就是把金钱用到发展经济、扶危救困上，履行主圣教导缴纳天课、乐善好施、帮助穷人脱贫，为实现共同富裕的伟大理想而尽力增砖添瓦，不讲排场、摆阔气、追求物质享受。否则，真主就要降下刑罚。真主说：“你不要把自己的手束在脖子上，也不要把手完全伸开，以免你变成悔恨的受责备者。”(17∶29)
伊斯兰禁止我们迷恋金钱，不顾一切正当业务，以为金钱可以解决一切问题，甚而以为金钱可使其长生不死。真主说：“信道的人们啊!你们的财产和子女，不要使你们忽略了记念真主。谁那样做，谁是亏折的。”(63∶9)
在伊斯兰初期，有人问先知穆罕默德：“我们民族中哪种人最坏？”他说：“一般财产奴”。穆圣说这句话的意思是指有钱不办正事的人，并不是奖励我们穷为贵，这是我们应该弄清楚的。同时，这一原则实际上在告诫我们：面对财物和金钱，我们必须要有正确、正当的取舍标准，决不能失去穆斯林应有的尊言，堕落成为金钱的奴隶。
人在一生中遭到的磨难太多了，有人说，真主啊!你赐予我金钱，以便我施舍，成为慈善家。但他一旦富贵，便一毛不拔，狂饮滥舞。有人说，真主啊!你让我做官，以便我主持公道。他一旦走马上任，便行贿受贿，贪污腐败，甚至仗势欺人。
真主说：“他们中有些人，与真主缔约：‘如果真主把部分恩惠赏赐我们，我们一定施舍，一定成为善人。当他把部分恩惠赏赐他们的时候，他们吝啬，而且违背正道。’”(9∶75-76)
据传，这节经文降示的原因是：辅士罕塔布的儿子苏尔来卜，他日夜守着礼拜堂，因此，人都称他为“寺鸽”。他的额头因礼拜向真主叩头过多，已起了厚厚的一层茧。但他每次未等作完祈祷就匆忙离开。穆圣问他：“你为何像伪信士似的匆忙走开？”他说：“主的使者啊!你有所不知，我这个人太穷了，我和我的妻子只有一件衣服。我穿着来寺礼拜，我妻在家中，裸体等候着，我赶紧回去脱下来，她好穿上去礼拜。今天请你为我求主赐福于我吧。”穆圣未应允，说道：“苏尔来卜啊!贫穷而感谢主恩，胜过富裕而忘记主恩。”他再次向穆圣要求，穆圣说：“难道主的使者不是你学习的好榜样吗？假如我想要金山、银山，必定能兑现。”于是他再三恳求说：“主的使者啊!请你为我祈求真主赐福吧!指着生命在其掌握的真主盟誓!如果真主赐给我钱财，我必定尽到各项义务。”说到这里，穆圣就祈祷说：“主啊!求你赐给苏尔来卜钱财吧!”连说三次。
后来，苏尔来卜买了一只羊，很快地繁殖起来，就像虫子繁殖一样。为时不久，麦地那城大街小巷全被他的羊群占满了。于是就移居到山谷里去了，从此离开大众，每天仅只随众作响礼和晡礼，而在牧放中礼其它拜功，后来，羊群越发繁殖，所以，他又迁到更远的地方，从此，也没时间随众礼拜，后来，主麻拜也撇弃了。
有一天，穆圣向人打听他的消息，有人说：“他发了大财，一个山谷不够他用的，他得需要几个山谷与旷野。所以他离这里很远了。”穆圣说：“可惜苏尔来卜了。”
后来真主颁降了缴纳天课的经文，穆圣派人去征收天课，人们纷纷响应并带着天课结算，直到向苏尔来卜征收天课。出示《古兰经》及圣人的规定。他说道：“这哪里是天课，分明是变相的人头税!”又说：“你们暂且请回，容我考虑一下。”
当征收天课者回到穆圣跟前，尚未开口，穆圣就说：“可惜苏尔来卜，你可把自己害了，真主为你降下如此……经文了。”真主降示这节经文时，在穆圣身边有一个人，是苏尔来卜的亲戚，他后来见到苏尔来卜说：“真不幸啊!真主为你确实降下如此……的经文。”
随后，苏尔来卜送来天课，穆圣不收，说：“真主拒绝我接受你的施济品。”后来穆圣归真，他向艾卜•伯克尔、欧麦尔、奥斯曼先后三次呈交天课，均遭拒收。
对金钱的来历与使用一旦脱离了正当途径，就失去了一切光彩，可能会成为罪恶的渊薮。这样的道理尽人皆知，但人们又难以保持心态平衡，明知不正当又不能不动心。由仅此一回，慢慢陷入钱眼儿不能自拔。一旦东窗事发，人财皆空，赔了夫人又折兵。在市场经济条件下，一些人在金钱至上的支配下变得拜金，什么道德、荣誉、尊严、亲情都可以不要。不见法纪只见金钱的有之；以权谋私，权钱交易的有之；贪污受贿，贪赃枉法的有之；出卖灵魂、肉体、国格、民族、人格的有之；拜金主义的众生相可谓丑态百出。世人尤其我们穆斯林更要多加注意，在对待钱的问题上要看得客观些，君子爱财，取之有道；淡泊名利，适可而止；勤劳守法致富；富而思源，合理适度使用，这些无疑是对待金钱的正确理念。其实，尽管这些简单的道理就连三岁的小孩子也懂得，可是八十岁的老公公，却不一定能做得到!要知道真理离我们并不很远，其实，就在我们日常的生活中。
我们绝不提倡“禁欲”，我们承认个人欲望的合理性，即以合法途径享受金钱给我们带来的实惠，但我们更强调为大义而“节欲”、“制欲”，而不为“迷恋”、“贪图”一味地追求物质享受－－这便是穆斯林对待金钱应持有的态度。
