伊斯兰--宗教实践的务实性
众所周知，伊斯兰教是世界三大宗教之一，公元七世纪初，穆罕默德圣人在沙特阿拉伯的麦加城吹响了复兴伊斯兰的第一声号角，时至今日还不足一千五百年，伊斯兰就传遍了世界各地，信教人数已逾十亿，是继基督教之后的世界第二大宗教。这一源自沙漠的宗教能如此适应不同的社会；吸引生活在高山大川、绿洲平原的人们，它的务实性是其中的原因之一。而值得一提的是这种务实性不仅体现在穆斯林的世俗生活中，就是在一般人看来，纯属穆斯林宗教范畴的信仰和功修也不无务实精神。
一、信仰的务实性
1、信主独一、杜绝神化任何凡人
伊斯兰教的信仰基础是除安拉外再无任何神明，穆罕默德是真主的使者。也就是我们常说的清真言。伊斯兰要求每一个要皈依的信士在迈进伊斯兰的大门之前必须要做出上述口头上的承认。即念清真言一遍。在这句清真言里，伊斯兰就非常明确地告诉给每一位穆斯林，神只有一个，他就是超时空的、独一创造的安拉。穆罕默德只是真主安拉在复兴伊斯兰的进程中向人类派遣的他们同类的一个使者。为了更进一步地确立真主独一、穆罕默德是他的使者的这一信仰，伊斯兰再次命令穆斯林在口头承认之后，再加念一遍作证言，即我作证除安拉之外，再无任何神明，安拉独一无二；我又作证，穆罕默德是真主的仆人和使者。我作证，就是用我自身的存在来证明造物主的独一存在。正如古兰经所述：
"在你们自身中也有许多迹象，你们没有看见吗？"（51:21）穆圣也曾说：认识自身者确已认识造物主了。因此，我作证就是用自身的存在来求证造物主存在的一个理性推证方法。以防信仰的因袭和盲从。我又作证，则是又证明了：像我们这样的血肉之躯和世界上的其它物质一样统属安拉的被造物，只不过我们是有理智的人，但作为人，即便是贵为先知圣人的穆圣也和我们常人一样都是实实在在的凡人，无任何神性。但作为安拉的使者、仆人，他最大的荣耀是接受了来自安拉的启示------古兰天经，并向人类传达了真主的启示。因此，人们对他的最大的尊敬就是遵循他的遗训，接受古兰的全面教导。
在人类的历史中，偶像崇拜，包括对一些伟人的崇拜几乎布满了人类的整个历史。至今仍有一些人被神化，被崇拜。如孔子、老子、释加牟尼……。伟大的真主知道人类在认识造物主方面存在的这种弱点，如果不加以强调，不久的将来，穆斯林也有可能要重复前人们的错误，把先知穆圣误以为神明来崇拜。因此伊斯兰再三强调了真主的独一、穆罕默德是真主的使者的这一信仰。在古兰的许多章节里真主告诉给穆斯林:"你说：'我是和你们一样的凡人。'"（41：6）
"我不对你们说我具有安拉的一切宝藏，我也不对你们说我能知未来的奥秘，我也不对你们说我是一个天神，我只遵从我所受的启示"。（6：50）上述经文就非常明确地指出了作为先知穆圣--真主的使者确是一个实实在在的凡人的这一事实。因此，在伊斯兰看来凡是神化人的思想和行为都是被坚决制止的。因为神化了人就等于亵渎了安拉。安拉在古兰经里告诫那些神化凡人的多神教徒说：
"除独一的主宰外，绝无应受崇拜的。 如果他们不停止妄言，那么，他们中不信道者，必遭痛苦的刑罚。"（5：73）
2、信末日复生，以积极的态度面对人生
公元七世纪初，穆圣奉命复兴伊斯兰，他在麦加城决然地提出了伊斯兰的两个基本信仰--信主、信后世的复生。一谈起末日信仰给人的印象大多是消极和悲观的，就是对某些信士来说也同样怀着对末日的恐惧心理。甚至，有些人举出了末日来临的种种迹象，仿佛末日就要降临似的。究其原由就会发现，他们之所以对末日信仰持如此的态度，很大程度上是出于他们对古兰经文里末日启示的字面理解。经云：
"在那日天地和山峦都要震动，而山恋将要变成一堆散沙。"（73：14）
"当苍穹破裂的时候，当众星飘堕的时候，当海洋混合的时候。"（82：1-3）
"那一天，你们将看见每一个乳母都忘记了她所哺养的婴儿，每一个孕妇都会流产，你看到人们好像是醉的，其实他们不是醉的，而是因为安拉的惩罚是严厉的。"（22：2）
诚然，古兰经启示里确有许多这样对末日降临时、复生审判时其恐惧场面的描述。作为信士不论这一天的到来是远还是近，其必然性是无可置疑的。但作为指导人类的古兰启示对末日的有关描绘绝不仅仅是告知它的必然来临和亲临时的震动和恐怖。而更重要的是末日启示对指导人类生活的现实意义。
末日启示至少在让人们热爱生活、堂堂正正地做人方面给了我们一次深刻的启迪。
在社会上，当我们看到一个贪污受贿者、一个偷盗行骗者、一个杀人放火者、嫖娼卖淫者、肇事逃逸者…… 他们的丑恶事实被揭露、被绳之以法、并接受法律的应有判决时， 所表现出来的种种丑态正是末日启示中警示人们要时刻提防的。古兰是这样描述那些罪人的：
"在那日，许多心将忐忑不安；许多眼睛不敢仰视。"（79：8-9）
"同时，他们身遭凌辱，不敢仰视。那是他们被警告的日子。"（70：44）
"在那日，朋友对朋友毫无裨益，他们也不蒙援助。"（44：41）
正是因为末日的恐惧和审判的严厉才使得穆斯林清醒地认识到，人生是短暂的，人性是孱弱的，要想获得两世的吉庆，必须要脚踏实地地工作，老老实实地做人，同时，应当每日三省吾身，检查自己。如果犯有这样或那样的错误要幡然悔悟、及时改正、悬崖勒马，回头是岸。切忌刚愎自用，一意孤行以免铸成大错。到了无可挽救的地步时才醒悟，那就是事情的末日来临的时刻了。
如果每一个穆斯林都能按照有关末日启示的真精神去每日检查自身，防微杜渐，在他的一生中就不会发生决定事情末日的大错。也就能保证他在最短的时间里，最高质量地使用生命，因此也更高效地为人类产出。对于这样做的穆斯林会来说即便是末日即将来临也不会感到任何的恐怖。因为真主说：
"信仰并作好事的人，将没有任何恐惧，也不会忧愁。"（6：48）这与国人常说的"为人不做亏心事，半夜叫门心不惊"有异曲同工之妙。
因此，对末日的信仰绝不是那种消极的悲观主义论调，相反，它恰恰在指导人们生活方面给予了非常积极的指导。
3、信仰无强迫，我有我的选择，你有你的选择。
真主说：
"宗教没有强迫，因为正道与迷误确已分明了。"（2：256）由此看来，信和不信原本属于安拉的常道，强迫信仰是有悖安拉常道的。古兰八章廿九节："信者就信，不信者就不信"一节经文更是对信仰自由的高度概括。
为什么伊斯兰这样高度的提倡信仰自由呢？因为在伊斯兰看来，真主创造了人类，同时他也赋予了人类认识造物主的工具--思维；让人类自己到大自然中去体认造物主的存在。
真主说："天上地上，在信道者看来确有许多迹象。真主创造你们，并散布各种动物，在坚信者看来，其中确有许多迹象。昼夜的轮流，真主从云中降下雨水，借它而使已死的大地复活，以及改变风向，在能了解的人看来，其中有许多迹象。"（45：3--5）这就说明了对于信仰的选择上，真主把充分的自由交给了人类自己。
不仅如此，在信仰者的数量上，古兰也指出信的少，不信的多的这一规律。这样说绝非耸人听闻。古兰经云：
"他们每逢缔结一项盟约，不是就有一部分人抛弃它吗？不然，他们大半是不信道的。"（2：100）
"他们说：我们的心是受蒙蔽的，不然，真主为他们的不信道而封闭了他们的心，故他们除少数人外，都不信道。"（2：88）如果有人说我们引用的经文还不足以完全证明的话，那么，当前穆斯林人口占全世界人口的1/5的这个事实，也就再有说服力不过了。
现在，在教门当中有一些人始终怀着人人都成为穆斯林，世界伊斯兰大同的美好幻想。因而，给自己带来了不必要的烦恼。外人不信教忧愁；家人不信教苦恼；甚至因此而家庭关系紧张。其实，不应该有这样的烦恼，因为真主没有责成我们让每一个人都成为信士，事实上这也是不可能的。在伊斯兰的历史上，奴海圣人的儿子不信教；伊卜拉欣圣人的父亲不信教；穆圣的伯父也不信教。对于信与不信所有的人都得遵循安拉对这一问题的统一规则：
"如果他们拒绝，那么，我没有派你做他们的监护者，你只负通知的责任。"（42：48）作为一名信士如果和人共同分享信仰的恩惠确是一件高兴的事，如果有谁能成为一名信士当然我们应当为他而庆幸，如果他拒绝，这也是安拉的常道，因此，在信仰上我们遵循"宗教无强迫；我有我的选择，你有你的选择"才是真正务实的信仰。
二、功修的务实性
1、修功求实，以实现它的社会价值。
信真主、信末日属于穆斯林的宗教信仰，而礼拜封斋等宗教功修则是一个穆斯林在巩固信仰上的宗教实践。而信仰的目的则是当好真主在大地上的代治者，通过实践信仰来指导生活，最终获得两世吉庆。从这个意义上来讲，宗教功修就是为当好代治者服务的。也可以说宗教实践的好坏能直接判断一个信士是否当好了代治者。然而衡量宗教实践好坏的关键正是通过宗教功修看一个搭配是否实现了它的真精神，产出了它应有的社会价值来。因为当好代治者就是处理好人与人的关系，人与社会的关系。
在伊斯兰看来，高质量的功修是实现它的社会价值的重要保障，它包括两个方面，虔诚的功修和履行后应产生的效果。而且两者的关系上成因果，即虔诚求实的功修必然会产生出良好的社会效果来。
在当前穆斯林群体中，还有为数不少的穆斯林由于对功修良莠的评判上只着眼其数量的多寡而没有同时注重它的质量的优劣。因而没有产生它应有的社会效果来。这样做得穆斯林一方面不可能达到真主指出的"你们是为世人培育出来的最优秀的民族"的境界；另外，也不可能完成好代治者的任务。甚至，有些这样做的穆斯林很不情愿地扮演了被人指责的角色，他们苦苦报怨，我怎么一心向主，坚持功修还不受人们的称赞和欢迎呢？原因就在于他们对功修的认识上还存有误差。没有把功修所包含的真精神反映出来，因此遭到指责也是在预料之中的。但是，伊斯兰的崇高的宗教功修绝不是、也不可能是那种自认为是真主喜欢而不受人欢迎的清规戒律。事实上，就功修而言，真主喜欢的就一定受众人的欢迎。
有关恪守功修及恪守后所产生的效果方面，真主在命令穆斯林履行宗教功课的同时就一并指出了。真主在命令人礼拜时说：
"你礼拜吧！礼拜确实能禁止丑恶和不义。"（29：45）在叙述天课时说：
"你们要从他们的财产中征收赈款，你要借赈款使他们干净，并使他们纯洁。"（9：103）对斋戒是这样宣布的：
"斋戒已成为你们的定制，犹如它曾为前人的定制一样，以便你们戒除精神和道德上的弱点。"（2：183）对朝觐是如此解说的：
"朝觐的月份是几个可知的月份。凡在这几个月内决定朝觐的人，在朝觐中应戒除淫乱、恶言和争辩，凡你们所做的善功真主都知道，你们当以敬畏做旅费，因为最好的旅费是敬畏!有理智的人们啊！你们当敬畏我。"（2：197）
在上述经文中，真主把命令穆斯林履行宗教功课和履行后在穆斯林生活中应产生的社会效果作为双重天命同时提出来，就是强调真主所要求达到的，所喜欢的功修就是行与果兼备的功课。宗教功修就其目的而言是为了印证信仰、滋润信仰；就作用来看则是从不同层面来锤炼人性，提高修养以利于当好代治者。因此，礼拜决不是叩几个头；封斋也不是挨上几十天饿；天课不只是拿出一部分钱；朝觐也更不是到天房周围转上几圈。就算按要求完满了功课，而是其目的、作用合二为一产出它的社会效果来。
假如一个穆斯林礼了拜但并没有禁止丑恶和不义；封了斋还没做到戒除精神和道德上的弱点；纳了天课也没达到净化心灵的境界；朝过觐还在恶言和争辩，就说明他的功修质量的第一个环节--虔诚履行上出现了问题，应当及时调整。
在礼拜方面真主对那些漫不经心者指出：
"当他们站起来去礼拜的时候，他们懒洋洋地站起来，他们沽名钓誉。"（4：142）又说：
"那些礼拜的人也将遭受惩罚，他们疏忽了自己的拜功。"（107：4--5）当然以这种状态礼拜的人就不可能产生出好的社会效果来，因为，皮子不存毛将焉附啊！
再比如天课，有些人虽然如数交纳了，但从所交物的质量和交的方式方法上欠佳，则也不会起到它应有的社会作用来。
为了让人真正做好天课一功，达到净化心灵的作用，在交纳天课的质量上真主教导说：
"你们当分舍自己所获的美品，和我为你们从地下出产的物品；不要择取那些除非闭着眼睛，连你们自己也不愿收受的劣质物品，用以施舍。（2：267）又说：
"你们绝不能获得全善，直到你们分舍自己所爱的东西。"（3：92）
如果有人把劣质的天课像甩旧货那样"施舍"出去，即不痛也不痒当然也就和没交一样。但是也有些人确实交出心爱的美品，但他的态度不是很好，这也会使天课失效。真主说：
"你们不要责备受施者和损害他，而使你们的施舍变为无效。"（2：264）
与其在施舍之后损害受施者，还不如的婉言谢绝他，并赦宥他的烦扰。"（2：263）
又如斋戒。真主命令每一个穆斯林都要在每年的教历九月封一个月的斋，以纪念伟大的古兰的垂降。穆斯林们在斋月里诵读古兰，领悟其哲理，以达到戒除道德弱点的社会效果。可是，习惯了平日随心所欲地吃喝玩乐的人们怎么可能一下子就投入到学习古兰，领悟其哲理的行动中来呢？斋戒正是通过苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤的训练方法，全面调整人的学习状态。在封斋的形式上不仅要不吃不喝，而且从内容上还得：手封斋，不伤人；脚封斋，不为坏事奔走；口封斋，不说污言、背谈；心封斋，不存任何邪念。如果把斋戒只理解成是忍饥挨饿，而没有利用这种最佳的调试方略去学习研究古兰的哲理的话，就不会达到斋戒的预期目的。正如穆圣所言，有许多所谓斋戒者，除了饥渴以外，对他来说并无斋可言。当然，社会效果也就无从谈起了。
在朝觐方面真主指出：
"你们当准备路费，的确最好的路费是虔诚。"（2：197）虔诚是什么？虔诚就是建立在以念、礼、斋、课为锤炼项目的高尚的人品所产生出来的深厚的社会效果的积淀。因此，在朝觐之前，必须把念、礼、斋、课四项功修做的完整，做的彻底，做的有效果。之后，再带上这些高质量的，有深厚教门积淀的虔诚功修作为朝觐的精神旅费，去真主的天房朝拜，定会在信仰上得到一次高度的升华，不虚一生期盼的精神旅行。所以说，与其匆忙地朝觐一次还不如静下心来实实在在的把其它功修做好，否则只是准备好充足的钱，做一次机械的旅行是不会完满的。
一言以蔽之，功修只有求真求实，才能有效地锤炼人品，成为一名优秀的穆斯林，一名合格的代治者。因此，履行功修和在功修之中去实践生活是穆斯林应做的双重天命，否则，顾此失彼，不是导致信仰的残缺，就是完成不好代治者的神圣的天职。
在这里假如我们要用一个比喻来总结"务功求实，以实现其社会价值"这句话的内含，我们可以把穆斯林的信仰比做一棵果树，那么，宗教功修则是这棵树所必需的适宜的水分和养料，但提供水和养料的作用是催化信仰结出体现代治者社会价值的各种"善果"来。如果结不出善果来，这就说明被提供的水分和养料出了问题，要么不对型号，要么有杂质，需及时调整，否则信仰的大树就会变成一棵不会结果的无用之树，甚至会枯萎、凋零。正如先贤们一致认为的信仰是有增有减的。增是因为不断有善事产生，减是由于行和果严重脱轨。以致于导致信仰羸弱、残缺，但是每一个穆斯林都能以信仰为导向，以高质量的功修为依靠，脚踏实地地去深入实践并发掘出它的真精神，修功务实，就一定会结出信仰的善果来，就一定会主喜人也爱。
2、以人为本，重内容胜于重形式
在世界性宗教中，如果说某些宗教的宗教功课是为某些人制定的话，那么，伊斯兰教的宗教功课则是为所有的穆斯林制定的。因此，每一个穆斯林必须完成每日五次的拜功；每年一次的戒斋、天课；一生一次的朝觐。并且每一项功课都有一定的程序和规则。这种宗教功课的普遍性、严谨性甚至使不信教者听起来都觉得烦难。但是，一千多年来，自穆圣时代开创的宗教习俗非但没有引起人们的畏难，而且被完好无损地流传至今，在现代化的今天仍焕发出蓬勃生机。追根溯源，伊斯兰制定其宗教功课规则的合情合理性是它的重要原因。
我们先以礼拜为例。在礼拜前按要求必须要用水做小净，但对于有病者、旅行者或找不到水或不宜用水者，在净的方式上可采取土净。古兰云：
"信仰的人们啊！当起身礼拜时，要洗面部，洗两手至肘，以湿手擦摩头部，洗两脚至踝。如果你们不洁，就要沐浴全身。如果你们生病、旅行、解手、同房而又得不到水时，可以净土代水，以手拍净土摸你们的面部和小胳膊。安拉不愿给你们任何困难。"（5：6）在礼拜的场所要求上，虽然鼓励去清真寺去做集体礼拜，但在任何一个地方礼了同样有效，真主说：
"东方和西方都是安拉的，不管你们转向哪个方向，那都是安拉的方向。"（2：115）在拜数的要求上应按全数礼齐。但在出外时可缩短礼拜。真主说：
"当你们在大地上旅行时，减短拜功是对你们无罪的。"（4：101）在礼拜的姿式上更是方便有余，不能站礼的可坐礼；不能坐礼的可躺礼；再无能者可意念礼。大有一种心诚则灵的宽容。古兰云：
"如果你们在恐惧状态中，那么，可以步行着或骑乘着履行拜功，当你们平安时，要照安拉所教给你们的原不知道的仪式纪念他。"（2：239）
斋戒也是每个穆斯林都要做的功课之一。但是，也不是采取不分老幼病弱或意外特殊情况的"一刀切"。伊斯兰教法规定：儿童、神经病患者、理智不健全者可以不封斋。病人、孕妇、哺乳期的妇女、在经期的妇女、旅行者、重体力劳动者也可以不封斋，不过一旦上述情况过去了就要还补；年龄过大者可用每日供一位贫民两餐来替代。在这些情况当中，伊斯兰充分考虑到了病人的康复，孕妇的健康，胎儿和婴儿的营养。经期妇女和旅行者的方便，重体力劳动者、老迈者的体力。充分体现了伊斯兰以人为本的精神。
对于天课来说，名为全体穆斯林的功课，实际上主要是针对那些先富起来的穆斯林。而且，对应纳天课的起点也有法定的界线。但无能力出天课的人，施济同样可得真主的回赐。这绝对是一种信仰上的平衡。真主说：
"你们为主道施舍的任何一物，主将完全回赐你们，并不受任何亏待"（8：60）不仅如此，伊斯兰还特别强调施济也并不单是施舍钱物，而更是以言语行动去助人。比如：关心邻居，探望病人，参加殡礼，安慰丧失亲友者。甚至于给处于逆境中的人带去一丝真诚的微笑--这全是施济。因此，穆圣说：一切善行均有施舍的回赐。这种广义的施舍在很多圣训中反应出来，例如："当你对人们和蔼可亲或劝人行善，或制止人作恶或指引迷路的人，或帮助视力有障碍的人或把你自己的食水分给他人，你已实施了施舍。"又说："如果有人在两 个人之间主持公道属于施济，帮人骑乘或运贷属于施舍；一句善言属于施舍；为礼拜而走的每一步属于施舍；清除道路上的障碍属于施舍。总之，这种广义的施舍，为那些无力交纳天课但能得到同样回赐的人们提供了更广阔的行善机会。
对于朝觐来说，更是要求人们要视具体情况而定。虽然，朝觐是每个穆斯林的天命，但是，只有在符合以下条件时才被允许：1、成年且身体健康。2、有足够的路费，且在临走前备足一年全家的生活费用。3、路途安全。4、妇女须有丈夫或亲人陪同。
总之，伊斯兰的这些宗教功课对于正常的人，在正常的情况下，正常的遵守是正常的要求。而对特殊的人，在非常的情况下，变通的执行，同样也属切实地履行了功课。因此，在一些非穆斯林看来让人望而生畏的清规戒律，在以人为本的大原则之下的灵活性中，变得合情合理、体贴入微了。这一做法也正是古兰指出的： "真主要你们容易，不要你们困难。"（2：185）的精神所在了。
纵观全文，我们可以把穆斯林在信仰和功修这两方面的务实性归纳为：信仰方面的理性、积极性和现实性。宗教功修方面的社会效果性、以及以人为本的灵活性。伊斯兰正是凭着它的这种务实性吸引了居住在高山大川、平原绿洲的人们，使信仰伊斯兰教的穆斯林们很快地融入到他所生活的那个社会。作为中国穆斯林，从公元651年踏上中国这块东方文明古国的土地已经整整一千三百伍拾年了，他也从原来一个操波斯语、阿拉伯语而寄居外国的藩客，一变成为华夏五十六个民族中的一份子，已完全融入了这个社会之中，并且和全国各族人民一起积极地投入到了国家的建设之中。这种完全的融合，同样，伊斯兰教的务实精神是不可忽略的一个重要缘由。
一切赞颂全归真主
