从古兰圣训论美德
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ
“当时 你的主对众天神说：“我必定在大地上设置一个代理人。”他们说：“我们赞你超绝，我们赞你清净，你还要在大地上设置作恶和流血者吗？”他说：“我知道你们所不知道的。”（二：30）
艾布穆撒的传述：穆圣说：“真主从各地采了一撮土创造阿丹。人类就分布各地，各不相同，有红种、有白种、有黑种；同时有乐观的，有悲观的，有粗野的，有性善的，不一而足。”（铁）
艾奈斯的传述：穆圣说“真主造了人祖阿丹的模型，把它立在乐园里．邪魔围之细看究竟，他见它空空如也，便知其为不能自制之生灵。”（穆）
1、道德的含义
道是人们遵循的正确的生活方式，德是在遵循这种方式中所达到的最高境界。阿语中的道德愿意为天性，阿布顿拉的传述：穆圣说：“你们最优秀的，是性格最善的。”这里提到的“性格”和“道德”是同一个词。
三字经上说：“人之初，性本善。”
故孟子说：“大人者，不失其赤子之心者也。”意思是说，一个有道德的人必须要具备有儿童般纯真的天性。这就是对道德的基本定义。
2、道德是人和动物最基本的区别
真主在世上不仅创造了人，同时还创造了比人低级的动物，动物也有动物的道德。在古语中就有过这样描述：“驼途不先行，鸿雁凌空而不乱序礼也；鹿见草而鸣群，蜂遇花而聚众义也；羊羔跪母，乌鸦反哺仁也；织蛛罗网而食，蚂蚁穴居而避智也；雄鸡五更而司晨，义犬报主而守户信也；”这就是动物的道德。而在所有的动物中以人的道德最为高尚，如果人没有完成真主赋予人的道德，那就步入了动物的行列，在生活中人们往往对那些道德败坏的人常用的一个形容词就是“禽兽不如”。所以动物的存在本身就是对没有道德的人的一种讽刺。
3、美德的高贵
美德，是至圣的品德，是虔敬者追求的最高境界。事实上，它也是宗教的一半，是虔诚畏主者修心养性的结果。《古兰经》和《圣训》中对人类道德教育的语句比比皆是：
وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ
وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ
“善恶不是一样的。你应当以最优美的品行去对付恶劣的品行，那末，与你相仇者，忽然间会变得亲如密友。唯坚忍者，获此美。德，唯有大福分者，获此美德。”(41:34-35)
至圣在传教期间，恪守古兰经的教诲，以先圣们为榜样，以涵养、宽容、友爱与人交往，人类的道德修养在他身上得到了完美的体现。
阿卜杜拉•本•买斯欧德的传述：他说：我好像曾听安拉的使者讲述一位先知的事迹：那位先知的宗族曾打他，打得他血流满面。而他边擦脸上的血迹，边祈祷说：我的主啊!求你饶恕我的宗族，因爲他们不知道。——两大圣训集
艾布赛尔德的传述；穆圣比处女还害羞和面腆，他生气时只变了色，不说话。他不说滥言粗语，他说：“最优秀的人，性格最文雅。”（2）
又说：“穆圣的品德最好，他未憎恶任何食品，爱吃就吃，否则放下。”（2）
阿塔义的传述：我对俄木尔之子阿布顿拉说：“请你给我讲述一下《讨拉特》经典中有关穆圣的德性。”他说：“好！指真主起誓，关于穆圣的德性，《讨拉特》与《古兰经》，有类同的记载，大意如下：先知啊！我差派你为见证者、为报喜者、为警教者、为文盲之保障。你是我的仆人和钦差，我称你为信靠主者，你不性野，不粗暴．不喊街骂市，不以怨报怨，你宽大而饶人。你临终前，已纠正了邪道，让人人说：‘万物非主，惟有安拉。’你使瞎子复明，聋子复听，死心复活。”（布）
阿布顿的传述：穆圣像往常一样，给大家分战利品。一个辅士以为不公，大发牢骚，我禀告穆圣，他脸色大变，非常生气，我懊悔不该多言。最后他说：“当忍耐，穆撒圣人受的非难．岂少也哉．”（3）③
俄绮舍的传述；穆圣对好事，总是忙办，由易而难。对罪恶。避之若浼，不为私人行报复，只为保卫真主的尊严而动刑。（3）
俄氏又说：“穆圣从未用手打过妻子、仆人和任何人或物，除非人犯了该打的罪。他从未为自己报复人，除非人亵读真主的神圣，为真主而报复。”（2）
艾氏又说：美地纳人为了沾吉，每天早拜时，便派佣人，拿着带水的器皿，来请穆圣浸手。往往天气很冷，水镇骨凉，穆圣必用手—一浸之。（穆）
札比你的传述：穆圣逢人乞讨，从未说过‘不’字。（穆）
艾布胡勒的传述：穆圣说；“每位先知，在主阙前，均有求必应的要求。但他们都急着实现其要求。我则为教族，把要求留到后世，以作搭救，故凡是信士。不举伴主而死者，真主要时，均得搭救。”（3）
阿依舍（愿主悦之）说："使者的品德，就是古兰。"（穆斯林辑录）
穆圣（愿主福安之）说：“我的使命是完善一切美德。”
真主表扬至圣说：
وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ
“你确是具备一种伟大的性格的”(68:4)
穆圣（愿主福安之）在祈祷时说："主啊！求你引导我，使我具备最好的品德，只有你才能给予我最好的品德；求你使我摒弃恶劣的性格，只有你才能使我摒弃恶劣的性格。"（穆斯林辑录）
艾布戴达的传述：穆圣说：“后世之日，信士之功德，斤量最重者，是美德。真主最恨者，是恶德和野性。”（2）
俄依舍的传述穆圣说“美德与长斋长拜，有同样之品级。’（4）
札比尔的传述穆圣说“后世离我位子最近，最受我欢迎的，是性格最善之人。离我位于最远，最使我厌恶的，是性格最坏的人。这就是夸夸其谈者，讦街骂巷者，蛮横无理者。”（铁）o
阿力的传述；穆圣说；“乐园有所楼，墙壁透明，从里可望外，从外可见里。”一个游牧人，起而问道：“圣人啊！谁居此楼中’穆圣说：“言语温和，善待宾客，经常封斋，夜深人静时敬拜真主者居之。”（3）
艾布胡勒的传述；有人问穆圣，什么最能令人进乐园？他说；“敬主与性善。”有人问，什么最能致人下火狱？他说嘴祸与淫祸。（铁）
哈力赛的传述：穆圣说：“我告诉大家，乐园之人都是谦虚的，受人欺负的弱者，他们有所求．主必有所答。火狱之徒．都是肥胖．骄傲、无理的恶霸。”（布）
伊本阿巴斯的传述：有个绝美的女人，随穆圣礼拜，人们怕看她，有的站到头班，有的退到末班，目不斜顾。于是真主降示：“我知道你们前进的人和后退的人。”（铁(
艾布戴达的传述：我正在穆圣跟前坐着，见艾布伯克走来，提着衣角，露出膝盖。穆圣说：“这位同志一定遭什么事了。”他向圣人道过安，说：“我与欧玛发生争执，我对他出言太重，懊悔万分，求他原谅，他却拒绝，故特来见您。”穆圣说：“真主必三倍地恕饶你。”欧玛懊悔了，来到艾氏府上，问其在家否，答道不在。他来见穆圣，请过安，穆圣面有怒色，艾氏为欧玛担心，双膝跪坐，说道：“圣人啊！指真主起誓，是我不对。”连说两次。穆圣说：“我奉主命为圣，你们对我怀疑，艾布伯克对我笃信，他以生命物力安慰我，难道你们排斥我的同仁？”他连说两遍。从此以后，再没人对艾氏不恭越礼。（布）
从上述的经训中，我们就不难理解，道德对人们行为的影响是何等的重要。
4、美德的特征
了解什么是具备美德的真正特征，是十分必要的。优良的品德，就是坚定的信仰。恶劣的品质，就是虚伪的信仰。
安拉在古兰中所描述的真信士和伪信士的属性，均是美丑两种德性的产物。从以下经文中你可以了解到美德的特征：
安拉说："信士们已成功了；他们在拜中是恭顺的，他们是远离谬论的，他们是完纳天课的，他们是保持贞操的──除非对他们的妻子和女奴，因为他们的心不是受谴责的；此外，谁再有所求，谁是超越法度的──他们是尊重自己所受的信托和自己所缔的盟约的，他们是谨守拜功的；这等人，才是继承者。他们是继承乐园的，他们将永居其中。"（23:1─11）
安拉说："他们是忏悔的，是拜主的，是赞主的，是斋戒的，是鞠躬的，是叩头的，是劝善的，是戒恶的，是遵守主的法度的，你要向归信的人们报喜。"（9:112）
安拉说："只有这等人是信士：当记念安拉的时候，他们内心感到恐惧；当宣读安拉的迹象的时候，那些迹象增加了他们的信仰，他们只仰赖他们的主；他们谨守拜功，并分舍我赐予他们的财物。这等人确是信士。"（8:2─4）
安拉说："至仁主的仆人是在大地上谦逊而行的；当愚人以恶言伤害他们的时候，他们说：'祝你们平安。'"（25:63）
类似的经文，不胜枚举。无法正确评估自己的人，可用这些经文的标准去衡量自己。如果上述品德在自己身上兼而有之，就表明他拥有美德；而如果这些品德与他无缘，就意味着他道德败坏。如果他只具备其中的一部分品德，那么他应巩固已有的部分，弥补欠缺的部分。
穆圣指出了信士应该具备的种种品行，它们均属美德。他说：
"真正的信士，为他人喜爱为自己所爱之事。"（布、穆辑录）
"信仰安拉和后世的人，应该款待客人。"（布、穆辑录）
"信仰安拉和后世的人，应该善待邻居。"（布、穆辑录）
"信仰安拉和后世的人，应只说善言，否则就保持缄默。"（布、穆辑录）
真主说：“难道你不知道真主有过这样一个比喻吗？一句良言，好比一棵优良的树，其根柢是深固的，其枝条高耸入云，凭主的许可，按时结果。真主为众人打了许多比方，以便他们记取教诲。一句恶言，恰似一棵恶劣的树，从大地上被连根拔去，绝没有一点安定。”(14：24--26）
"为自己的善功感到欣慰，为自己的罪恶感到痛心的人，才是信士。" （艾哈迈德、托伯拉尼、哈肯辑录）
忍耐，是美德所面临的第一个考验。诉说他人品质恶劣的人，实际表现出他自己品质的恶劣。因为，忍受他人伤害正是美德。据传，有一天，安拉的使者正同艾奈斯一道走路，这时一个游牧人走过来狠狠拧住使者粗边大衣的领口。据艾奈斯说，由于那个游牧人拧得死紧，使者的脖项勒出了印痕。游牧人朝使者吼道：“穆罕默德！我叫你把主赐予你的财富给我一些。”使者笑着看看他，然后吩咐人给了他一些钱物。
5、认识道德的途径
这里有四种情况：1、行善和犯罪；2、行善和犯罪的能力；3、认识善功和罪恶；4、一种心理状态，它可自如地倾向善恶的任何一面。前三种并不能称之为道德，因为一个吝啬鬼为了沽名钓誉也会慷慨解囊。第四种才能称做道德，因为它是人随时准备节俭或施舍的稳定的心理状态。那么，道德就是心灵的内在状态。就象一个人的美丑，如果他仅有一双美丽的眼睛，而他的鼻子、嘴、脸庞很难看，就不能说他漂亮，只有整体的协调、俊美才算漂亮。同样，内心也有四个方面，只有它们全部具备美的特性时，才算人具备了美德。当这四个方面处于均衡态势时，美德随之产生。
四个方面即：1、知识的力量。2、愤怒的力量。3、欲望的力量。4、三种力量之间协调的力量。知识的力量：它的美和完善表现在熟练地鉴别言论的真假、信仰的正误、行为的美丑。如果它具备了这种能力，便会产生“智慧的果实”。愤怒的力量：它的美和完善在于遵循"智慧"即理智和宗教的指挥。协调的力量：它的美体现在依照理智和宗教的指示调解欲望和怒气，使之发挥适度、合理。根本性的道德有四种：智慧、勇敢、贞洁、公正。其余均属分枝。
6、获得美德的途径
我们已经知道，一个人是否具备美德，取决于其智力、智慧的完美程度，也取决于其“怒”、“欲”顺从理智和教规的程度。其智力的完善和欲望的均衡渊源于两个方面：
1、安拉的恩赐。获得这种恩赐的人自出生之时便具备强健的体魄和健全的理智，虽未曾受调教却胜似受过调教者，如麦尔彦的儿子尔撒及其他众先知。
2、自我锤炼。即人迫使自己去做符合美德之事。他想具备慷慨的美德，就强迫自己去做慷慨之事--施舍自己的钱财，并迫使自己长期坚持这种行为，直至使它成为"个人习惯"而能随时见诸行动，这时他可称得上是“慷慨者”。
同样地，如果一个人高傲成性，他想使自己摆脱高傲而成为谦虚之人，那么他应该强制自己长期坚持谦虚行为，直至使谦虚成为自己的习惯。其它所有美德均可通过同样的方式去获得。所有美德均可通过自我修炼来实现，起初曾是十分困难的“模仿行为”，最后可成为容易而自然的“习性”，这是心灵和肉体紧密配合的结果。
美德有以下几个渊源：1、有些与生俱来。2、有些通过长期坚持良好行为而获得。3、有些通过长期接近好人而获得，因为人在潜移默化中接受他人的善恶习性，是人之禀性。
全部具备上述三种情况者，无疑处于美德的巅峰。而生性乖戾，与坏人为伍，且作恶成性者，则离安拉最远，因而离美德亦远。处于这两者之间的，是上述情况兼而有之者，他们离主远近的程度，根据其情况的不同也有不同。正如安拉所说：“行一个蚂蚁重的善事者，将见其善报；作一个蚂蚁重的恶事者，将见其恶报。”（99：7-8）“安拉没有亏枉他们，但他们却亏枉了自己。”（16：33）
7、认识心灵缺点的方法
人往往都不知道自己的缺陷，在自我修炼方面也往往会浅尝辄止，不求深入。在刚刚能放弃一些严重丑行时，便自以为已具备优良品质而不再继续修身。
安拉欲使某个仆人幸福，就让他明察自己心灵的缺点。一个具有敏锐洞察力的人，能看到自己的所有缺点。只有认识缺点才能改正缺点。然而，大多数人都不知道自己有哪些缺点。人们往往能看到别人眼睛里的灰尘，却看不到自己的眼眵。
谁欲了解自己的缺点，可采用以下四种方法：
1、与深谙心病，洞察暗疾的师长促膝而坐，向他讨教克服缺点的方法，并遵循他的指导进行自我修炼。这种师生互益的方式，在这个时代几近消失。
2、选择一位诚挚可靠，富有远见，恪守教规的朋友，让他监督自己的言行举止，每发现不当，便立即指出。举凡明智的宗教领袖们无不是如此严格对待自己的。哈立发欧麦尔（愿主悦之）曾说：“愿安拉慈悯指出我缺点的人。"”
他曾对侯宰发.本.耶麻尼说：你曾为安拉的使者保守过伪信者的秘密，请你看看我身上是否有伪信的现象。象他这样德高望重的人，如此严格地对待自己，实在难能可贵。凡越富于智慧，地位越高的人，越是严格对待自己，越是很少骄矜。然而在这个时代，这种人已是凤毛麟角了。对朋友不阿谀逢迎，直言相谏，不嫉妒他人成就的人，则更加罕见。
因此，当达吾德.塔依过起了离群索居的生活时，有人问他为何这样？他说：同那些隐瞒我缺点的人相处，有何意义呢？他们竟如此希望别人指出自己的缺点！然而，在我们这些人眼中，直言相谏并指出我们缺点的人，倒成了我们最痛恨的人，这不能不说是信仰薄弱的表现。
3、从敌人的口中了解自己的缺点。对方圆睁的怒目能反射出你的缺点。的确，一个对你唇枪舌剑，指出你所有缺点的敌人对你的益处，比起对你阿谀奉承，隐瞒你缺点的朋友要大得多。
4、与人共处。将人们普遍认为的缺点视为自己的缺点，就可从别人身上看到自己的缺点，因为人类在顺从私欲方面具有共性。他应当时刻体察自己，克服自己从他人身上发现的所有缺点。假如所有的人都能克服从他人身上发现的缺点，也就无须乎老师调教了。
8、培养道德
وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا
“凡培养自己的性灵者，必定成功；凡戕害自己的性灵者，必定失败”(91:9-10)
إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
真主说：“据真主看．你们最优秀的，是是畏主守法的。”（《古兰经》四九；13
فَأَمَّا مَن طَغَى وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىفَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى
“凡悖逆，而且选择今世生活的人，火狱必为他的归宿。至於怕站在主的御前受审问，并戒除私欲的人，乐园必为他的归宿”)79：37--41）
由此可见，道德是可以培养的。并不真象有的人所说的“本性难移”，除非是不想改变的人。假如说道德不容变更，那么任何忠告、劝谏、教育也全然失去了意义。实践证明，牲畜的脾性都是可以改变的。贪婪的狗可以训练得彬彬有礼；不羁的烈马可驯服得温顺可人……既然动物的脾性都可以改变，那么人的脾性为何就不能改造呢？
其实，清心寡欲所要求的是把握欲望的均衡，既不使之完全降入低谷，又不使其无限度地膨胀。如果一个人虽有怒气，但他既不鲁莽，又不怯懦，那么他的怒气是适宜的。总之，他应该既是强有力的，又是富于理智的。因此安拉说：“他们对逆徒是严厉的，对教胞是慈祥的。”（48：29）
他们的严厉正来自“怒”的属性，假如根本没有“怒”，那么也就不存在伸张正义的“吉哈德”。
既然众先知都有欲望和怒气，那么还有谁能摆脱它们呢？穆圣曾经说过：“我只是一介凡人，我也会象人们一样生气。”（穆斯林辑录）当有人在他面前出言不逊时，他也会生气，甚至有时会怒形于色，但他永远不会说出或作出违背真理的言行。（布、穆辑录）安拉说：“他们能抑制怒气，原谅他人。”（3：134）
这里说的是“抑制”怒气，而不是“消灭”怒气。即他们的欲望和怒气呈“中和”态势，而未凌驾于理智之上，相反，他们正服从着理性的制约。这就是改造脾性的含义。实践表明，这是完全可能的。
“当时 你的主对众天神说：“我必定在大地上设置一个代理人。”他们说：“我们赞你超绝，我们赞你清净，你还要在大地上设置作恶和流血者吗？”他说：“我知道你们所不知道的。”（二：30）
艾布穆撒的传述：穆圣说：“真主从各地采了一撮土创造阿丹。人类就分布各地，各不相同，有红种、有白种、有黑种；同时有乐观的，有悲观的，有粗野的，有性善的，不一而足。”（铁）
艾奈斯的传述：穆圣说“真主造了人祖阿丹的模型，把它立在乐园里．邪魔围之细看究竟，他见它空空如也，便知其为不能自制之生灵。”（穆）
1、道德的含义
道是人们遵循的正确的生活方式，德是在遵循这种方式中所达到的最高境界。阿语中的道德愿意为天性，阿布顿拉的传述：穆圣说：“你们最优秀的，是性格最善的。”这里提到的“性格”和“道德”是同一个词。
三字经上说：“人之初，性本善。”
故孟子说：“大人者，不失其赤子之心者也。”意思是说，一个有道德的人必须要具备有儿童般纯真的天性。这就是对道德的基本定义。
2、道德是人和动物最基本的区别
真主在世上不仅创造了人，同时还创造了比人低级的动物，动物也有动物的道德。在古语中就有过这样描述：“驼途不先行，鸿雁凌空而不乱序礼也；鹿见草而鸣群，蜂遇花而聚众义也；羊羔跪母，乌鸦反哺仁也；织蛛罗网而食，蚂蚁穴居而避智也；雄鸡五更而司晨，义犬报主而守户信也；”这就是动物的道德。而在所有的动物中以人的道德最为高尚，如果人没有完成真主赋予人的道德，那就步入了动物的行列，在生活中人们往往对那些道德败坏的人常用的一个形容词就是“禽兽不如”。所以动物的存在本身就是对没有道德的人的一种讽刺。
3、美德的高贵
美德，是至圣的品德，是虔敬者追求的最高境界。事实上，它也是宗教的一半，是虔诚畏主者修心养性的结果。《古兰经》和《圣训》中对人类道德教育的语句比比皆是：
وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ
وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ
“善恶不是一样的。你应当以最优美的品行去对付恶劣的品行，那末，与你相仇者，忽然间会变得亲如密友。唯坚忍者，获此美。德，唯有大福分者，获此美德。”(41:34-35)
至圣在传教期间，恪守古兰经的教诲，以先圣们为榜样，以涵养、宽容、友爱与人交往，人类的道德修养在他身上得到了完美的体现。
阿卜杜拉•本•买斯欧德的传述：他说：我好像曾听安拉的使者讲述一位先知的事迹：那位先知的宗族曾打他，打得他血流满面。而他边擦脸上的血迹，边祈祷说：我的主啊!求你饶恕我的宗族，因爲他们不知道。——两大圣训集
艾布赛尔德的传述；穆圣比处女还害羞和面腆，他生气时只变了色，不说话。他不说滥言粗语，他说：“最优秀的人，性格最文雅。”（2）
又说：“穆圣的品德最好，他未憎恶任何食品，爱吃就吃，否则放下。”（2）
阿塔义的传述：我对俄木尔之子阿布顿拉说：“请你给我讲述一下《讨拉特》经典中有关穆圣的德性。”他说：“好！指真主起誓，关于穆圣的德性，《讨拉特》与《古兰经》，有类同的记载，大意如下：先知啊！我差派你为见证者、为报喜者、为警教者、为文盲之保障。你是我的仆人和钦差，我称你为信靠主者，你不性野，不粗暴．不喊街骂市，不以怨报怨，你宽大而饶人。你临终前，已纠正了邪道，让人人说：‘万物非主，惟有安拉。’你使瞎子复明，聋子复听，死心复活。”（布）
阿布顿的传述：穆圣像往常一样，给大家分战利品。一个辅士以为不公，大发牢骚，我禀告穆圣，他脸色大变，非常生气，我懊悔不该多言。最后他说：“当忍耐，穆撒圣人受的非难．岂少也哉．”（3）③
俄绮舍的传述；穆圣对好事，总是忙办，由易而难。对罪恶。避之若浼，不为私人行报复，只为保卫真主的尊严而动刑。（3）
俄氏又说：“穆圣从未用手打过妻子、仆人和任何人或物，除非人犯了该打的罪。他从未为自己报复人，除非人亵读真主的神圣，为真主而报复。”（2）
艾氏又说：美地纳人为了沾吉，每天早拜时，便派佣人，拿着带水的器皿，来请穆圣浸手。往往天气很冷，水镇骨凉，穆圣必用手—一浸之。（穆）
札比你的传述：穆圣逢人乞讨，从未说过‘不’字。（穆）
艾布胡勒的传述：穆圣说；“每位先知，在主阙前，均有求必应的要求。但他们都急着实现其要求。我则为教族，把要求留到后世，以作搭救，故凡是信士。不举伴主而死者，真主要时，均得搭救。”（3）
阿依舍（愿主悦之）说："使者的品德，就是古兰。"（穆斯林辑录）
穆圣（愿主福安之）说：“我的使命是完善一切美德。”
真主表扬至圣说：
وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ
“你确是具备一种伟大的性格的”(68:4)
穆圣（愿主福安之）在祈祷时说："主啊！求你引导我，使我具备最好的品德，只有你才能给予我最好的品德；求你使我摒弃恶劣的性格，只有你才能使我摒弃恶劣的性格。"（穆斯林辑录）
艾布戴达的传述：穆圣说：“后世之日，信士之功德，斤量最重者，是美德。真主最恨者，是恶德和野性。”（2）
俄依舍的传述穆圣说“美德与长斋长拜，有同样之品级。’（4）
札比尔的传述穆圣说“后世离我位子最近，最受我欢迎的，是性格最善之人。离我位于最远，最使我厌恶的，是性格最坏的人。这就是夸夸其谈者，讦街骂巷者，蛮横无理者。”（铁）o
阿力的传述；穆圣说；“乐园有所楼，墙壁透明，从里可望外，从外可见里。”一个游牧人，起而问道：“圣人啊！谁居此楼中’穆圣说：“言语温和，善待宾客，经常封斋，夜深人静时敬拜真主者居之。”（3）
艾布胡勒的传述；有人问穆圣，什么最能令人进乐园？他说；“敬主与性善。”有人问，什么最能致人下火狱？他说嘴祸与淫祸。（铁）
哈力赛的传述：穆圣说：“我告诉大家，乐园之人都是谦虚的，受人欺负的弱者，他们有所求．主必有所答。火狱之徒．都是肥胖．骄傲、无理的恶霸。”（布）
伊本阿巴斯的传述：有个绝美的女人，随穆圣礼拜，人们怕看她，有的站到头班，有的退到末班，目不斜顾。于是真主降示：“我知道你们前进的人和后退的人。”（铁(
艾布戴达的传述：我正在穆圣跟前坐着，见艾布伯克走来，提着衣角，露出膝盖。穆圣说：“这位同志一定遭什么事了。”他向圣人道过安，说：“我与欧玛发生争执，我对他出言太重，懊悔万分，求他原谅，他却拒绝，故特来见您。”穆圣说：“真主必三倍地恕饶你。”欧玛懊悔了，来到艾氏府上，问其在家否，答道不在。他来见穆圣，请过安，穆圣面有怒色，艾氏为欧玛担心，双膝跪坐，说道：“圣人啊！指真主起誓，是我不对。”连说两次。穆圣说：“我奉主命为圣，你们对我怀疑，艾布伯克对我笃信，他以生命物力安慰我，难道你们排斥我的同仁？”他连说两遍。从此以后，再没人对艾氏不恭越礼。（布）
从上述的经训中，我们就不难理解，道德对人们行为的影响是何等的重要。
4、美德的特征
了解什么是具备美德的真正特征，是十分必要的。优良的品德，就是坚定的信仰。恶劣的品质，就是虚伪的信仰。
安拉在古兰中所描述的真信士和伪信士的属性，均是美丑两种德性的产物。从以下经文中你可以了解到美德的特征：
安拉说："信士们已成功了；他们在拜中是恭顺的，他们是远离谬论的，他们是完纳天课的，他们是保持贞操的──除非对他们的妻子和女奴，因为他们的心不是受谴责的；此外，谁再有所求，谁是超越法度的──他们是尊重自己所受的信托和自己所缔的盟约的，他们是谨守拜功的；这等人，才是继承者。他们是继承乐园的，他们将永居其中。"（23:1─11）
安拉说："他们是忏悔的，是拜主的，是赞主的，是斋戒的，是鞠躬的，是叩头的，是劝善的，是戒恶的，是遵守主的法度的，你要向归信的人们报喜。"（9:112）
安拉说："只有这等人是信士：当记念安拉的时候，他们内心感到恐惧；当宣读安拉的迹象的时候，那些迹象增加了他们的信仰，他们只仰赖他们的主；他们谨守拜功，并分舍我赐予他们的财物。这等人确是信士。"（8:2─4）
安拉说："至仁主的仆人是在大地上谦逊而行的；当愚人以恶言伤害他们的时候，他们说：'祝你们平安。'"（25:63）
类似的经文，不胜枚举。无法正确评估自己的人，可用这些经文的标准去衡量自己。如果上述品德在自己身上兼而有之，就表明他拥有美德；而如果这些品德与他无缘，就意味着他道德败坏。如果他只具备其中的一部分品德，那么他应巩固已有的部分，弥补欠缺的部分。
穆圣指出了信士应该具备的种种品行，它们均属美德。他说：
"真正的信士，为他人喜爱为自己所爱之事。"（布、穆辑录）
"信仰安拉和后世的人，应该款待客人。"（布、穆辑录）
"信仰安拉和后世的人，应该善待邻居。"（布、穆辑录）
"信仰安拉和后世的人，应只说善言，否则就保持缄默。"（布、穆辑录）
真主说：“难道你不知道真主有过这样一个比喻吗？一句良言，好比一棵优良的树，其根柢是深固的，其枝条高耸入云，凭主的许可，按时结果。真主为众人打了许多比方，以便他们记取教诲。一句恶言，恰似一棵恶劣的树，从大地上被连根拔去，绝没有一点安定。”(14：24--26）
"为自己的善功感到欣慰，为自己的罪恶感到痛心的人，才是信士。" （艾哈迈德、托伯拉尼、哈肯辑录）
忍耐，是美德所面临的第一个考验。诉说他人品质恶劣的人，实际表现出他自己品质的恶劣。因为，忍受他人伤害正是美德。据传，有一天，安拉的使者正同艾奈斯一道走路，这时一个游牧人走过来狠狠拧住使者粗边大衣的领口。据艾奈斯说，由于那个游牧人拧得死紧，使者的脖项勒出了印痕。游牧人朝使者吼道：“穆罕默德！我叫你把主赐予你的财富给我一些。”使者笑着看看他，然后吩咐人给了他一些钱物。
5、认识道德的途径
这里有四种情况：1、行善和犯罪；2、行善和犯罪的能力；3、认识善功和罪恶；4、一种心理状态，它可自如地倾向善恶的任何一面。前三种并不能称之为道德，因为一个吝啬鬼为了沽名钓誉也会慷慨解囊。第四种才能称做道德，因为它是人随时准备节俭或施舍的稳定的心理状态。那么，道德就是心灵的内在状态。就象一个人的美丑，如果他仅有一双美丽的眼睛，而他的鼻子、嘴、脸庞很难看，就不能说他漂亮，只有整体的协调、俊美才算漂亮。同样，内心也有四个方面，只有它们全部具备美的特性时，才算人具备了美德。当这四个方面处于均衡态势时，美德随之产生。
四个方面即：1、知识的力量。2、愤怒的力量。3、欲望的力量。4、三种力量之间协调的力量。知识的力量：它的美和完善表现在熟练地鉴别言论的真假、信仰的正误、行为的美丑。如果它具备了这种能力，便会产生“智慧的果实”。愤怒的力量：它的美和完善在于遵循"智慧"即理智和宗教的指挥。协调的力量：它的美体现在依照理智和宗教的指示调解欲望和怒气，使之发挥适度、合理。根本性的道德有四种：智慧、勇敢、贞洁、公正。其余均属分枝。
6、获得美德的途径
我们已经知道，一个人是否具备美德，取决于其智力、智慧的完美程度，也取决于其“怒”、“欲”顺从理智和教规的程度。其智力的完善和欲望的均衡渊源于两个方面：
1、安拉的恩赐。获得这种恩赐的人自出生之时便具备强健的体魄和健全的理智，虽未曾受调教却胜似受过调教者，如麦尔彦的儿子尔撒及其他众先知。
2、自我锤炼。即人迫使自己去做符合美德之事。他想具备慷慨的美德，就强迫自己去做慷慨之事--施舍自己的钱财，并迫使自己长期坚持这种行为，直至使它成为"个人习惯"而能随时见诸行动，这时他可称得上是“慷慨者”。
同样地，如果一个人高傲成性，他想使自己摆脱高傲而成为谦虚之人，那么他应该强制自己长期坚持谦虚行为，直至使谦虚成为自己的习惯。其它所有美德均可通过同样的方式去获得。所有美德均可通过自我修炼来实现，起初曾是十分困难的“模仿行为”，最后可成为容易而自然的“习性”，这是心灵和肉体紧密配合的结果。
美德有以下几个渊源：1、有些与生俱来。2、有些通过长期坚持良好行为而获得。3、有些通过长期接近好人而获得，因为人在潜移默化中接受他人的善恶习性，是人之禀性。
全部具备上述三种情况者，无疑处于美德的巅峰。而生性乖戾，与坏人为伍，且作恶成性者，则离安拉最远，因而离美德亦远。处于这两者之间的，是上述情况兼而有之者，他们离主远近的程度，根据其情况的不同也有不同。正如安拉所说：“行一个蚂蚁重的善事者，将见其善报；作一个蚂蚁重的恶事者，将见其恶报。”（99：7-8）“安拉没有亏枉他们，但他们却亏枉了自己。”（16：33）
7、认识心灵缺点的方法
人往往都不知道自己的缺陷，在自我修炼方面也往往会浅尝辄止，不求深入。在刚刚能放弃一些严重丑行时，便自以为已具备优良品质而不再继续修身。
安拉欲使某个仆人幸福，就让他明察自己心灵的缺点。一个具有敏锐洞察力的人，能看到自己的所有缺点。只有认识缺点才能改正缺点。然而，大多数人都不知道自己有哪些缺点。人们往往能看到别人眼睛里的灰尘，却看不到自己的眼眵。
谁欲了解自己的缺点，可采用以下四种方法：
1、与深谙心病，洞察暗疾的师长促膝而坐，向他讨教克服缺点的方法，并遵循他的指导进行自我修炼。这种师生互益的方式，在这个时代几近消失。
2、选择一位诚挚可靠，富有远见，恪守教规的朋友，让他监督自己的言行举止，每发现不当，便立即指出。举凡明智的宗教领袖们无不是如此严格对待自己的。哈立发欧麦尔（愿主悦之）曾说：“愿安拉慈悯指出我缺点的人。"”
他曾对侯宰发.本.耶麻尼说：你曾为安拉的使者保守过伪信者的秘密，请你看看我身上是否有伪信的现象。象他这样德高望重的人，如此严格地对待自己，实在难能可贵。凡越富于智慧，地位越高的人，越是严格对待自己，越是很少骄矜。然而在这个时代，这种人已是凤毛麟角了。对朋友不阿谀逢迎，直言相谏，不嫉妒他人成就的人，则更加罕见。
因此，当达吾德.塔依过起了离群索居的生活时，有人问他为何这样？他说：同那些隐瞒我缺点的人相处，有何意义呢？他们竟如此希望别人指出自己的缺点！然而，在我们这些人眼中，直言相谏并指出我们缺点的人，倒成了我们最痛恨的人，这不能不说是信仰薄弱的表现。
3、从敌人的口中了解自己的缺点。对方圆睁的怒目能反射出你的缺点。的确，一个对你唇枪舌剑，指出你所有缺点的敌人对你的益处，比起对你阿谀奉承，隐瞒你缺点的朋友要大得多。
4、与人共处。将人们普遍认为的缺点视为自己的缺点，就可从别人身上看到自己的缺点，因为人类在顺从私欲方面具有共性。他应当时刻体察自己，克服自己从他人身上发现的所有缺点。假如所有的人都能克服从他人身上发现的缺点，也就无须乎老师调教了。
8、培养道德
وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا
“凡培养自己的性灵者，必定成功；凡戕害自己的性灵者，必定失败”(91:9-10)
إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
真主说：“据真主看．你们最优秀的，是是畏主守法的。”（《古兰经》四九；13
فَأَمَّا مَن طَغَى وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىفَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى
“凡悖逆，而且选择今世生活的人，火狱必为他的归宿。至於怕站在主的御前受审问，并戒除私欲的人，乐园必为他的归宿”)79：37--41）
由此可见，道德是可以培养的。并不真象有的人所说的“本性难移”，除非是不想改变的人。假如说道德不容变更，那么任何忠告、劝谏、教育也全然失去了意义。实践证明，牲畜的脾性都是可以改变的。贪婪的狗可以训练得彬彬有礼；不羁的烈马可驯服得温顺可人……既然动物的脾性都可以改变，那么人的脾性为何就不能改造呢？
其实，清心寡欲所要求的是把握欲望的均衡，既不使之完全降入低谷，又不使其无限度地膨胀。如果一个人虽有怒气，但他既不鲁莽，又不怯懦，那么他的怒气是适宜的。总之，他应该既是强有力的，又是富于理智的。因此安拉说：“他们对逆徒是严厉的，对教胞是慈祥的。”（48：29）
他们的严厉正来自“怒”的属性，假如根本没有“怒”，那么也就不存在伸张正义的“吉哈德”。
既然众先知都有欲望和怒气，那么还有谁能摆脱它们呢？穆圣曾经说过：“我只是一介凡人，我也会象人们一样生气。”（穆斯林辑录）当有人在他面前出言不逊时，他也会生气，甚至有时会怒形于色，但他永远不会说出或作出违背真理的言行。（布、穆辑录）安拉说：“他们能抑制怒气，原谅他人。”（3：134）
这里说的是“抑制”怒气，而不是“消灭”怒气。即他们的欲望和怒气呈“中和”态势，而未凌驾于理智之上，相反，他们正服从着理性的制约。这就是改造脾性的含义。实践表明，这是完全可能的。
