信仰文摘

 
谁承认并认识了真主，他会尝到信仰的甜蜜。有些清廉的信士们说：“我们的心灵经历这样——段时间；在这段时间里，我们感到仿佛是在天堂里：过着美好的生活。”另一些消廉人说：“假若君王及其亲王们得知我们所处的美好情景，他们一定要拿起宝剑同我们决斗。”还有的说：“我们的心灵有时经历这样一段时刻，由于它与真主靠得更近，兴奋得心脏在跳动。”
穆圣说：“谁喜爱真主，喜爱伊斯兰教，喜爱先知穆罕默德，谁就会尝到信仰之甜美。”
穆圣询问他的一位弟子：“你的情况如何?”弟子答道：“我已成为一名真正的倍士。”穆圣又问：“任何言语有其实质内容，你的言语的实质内容是什么?”弟子答道：“我感到仿佛不是在早晨，而是在晚上，和天堂里的人们共享安乐；我也仿佛听到火狱中的人们在哀嚎；我也仿佛看到真主在他的宝座上举行公判。”穆圣说：“你已认识了真主，坚持下去。”
有些先贤说：“我真的看见了天堂和火狱。”有人问：“你是怎么看见的?”先贤答道：“真主的使者看见了天堂和火狱，我是从使者的两只眼睛里看见的。我通过先知的眼睛看见天堂和火狱强于我用自己的两眼看见它。因为我的眼光有可能偏斜；而先知的眼力是不会偏斜的。”
就这样，先贤们由于纯真的信仰，他们在今、后两世会得到幸福。
有人去见伊玛姆·艾哈迈德·罕百里说：“请伊玛姆劝导我一下！”
伊玛姆说：
1、既然真主保证了你的生活，你还愁什么?
2、既然火狱是真实存在的，你还为何违背主命呢?
3、既然现世肯定要毁灭，你为何无所事事呢?
4、既然你对世界末日的清算确信无疑，为什么还贪婪集财呢?
5、既然一切都是由真主前定的，你还担心什么呢?
6、既然孟克尔与乃克尔两位天神的审问是确定无疑的，你为什么还悲伤呢?
那人离开伊玛姆罕百里，表示决心听从真主的前定。  
 
                              骇人听闻的计划
1865年在德国纽伦堡(世界犹太复国主义共济会的中心之一)召开了一次国际学生代表大会。臭名远扬的共济会头子萨姆仪里向来自德国、英国、俄国、西班牙、法国等国的学生宣布了他的纲领；“人——定要战胜神；要向神宣战；让我们把天空烧成灰烬，撕成碎纸片……。”
真妙：世界共济会的无神论者先生们自己彻底暴露了可耻的面目。从此，他们有计划地在阿拉伯国家内部通过开办公司，进行贸易等办法，安排他们的走狗，进行思想渗透、经济、文化侵略。
真主通过对他的使者秘传的圣训说：“阿丹的后裔啊2倘若你记得我，我就记得你；倘若你忘却我，我也记得你；当你还是在母亲腹内胎儿的时候，我供给你营养；我为你安排一切。但是，当我把你降到这个世界时，你就做许多叛逆我的错事，恩将仇报。”  
 
                         动物的忠实与人的叛逆
一个奴仆如不好好对待他的主人，主人就会称他为逆奴；一个孩子如不孝敬父母，就叫他逆子。那么真主的则L如不承认真主的存在，我们怎样称呼他们呢?就称他们为“卡菲尔”(不信真主的人)或无神论者或……。
无神论者还不如许多动物那样忠于它们的主人。在开罗马戏团的一次表演中，观众们看到一个惊人的事件。训狮突然从后面扑向它的训狮师穆罕默德。哈拉韦，猛抓他的肩部，致使受了致命伤，鲜血流满现场。狮子看见它的“师傅”如此情景，表现出非常懊悔、悲伤的表情。此
后，它拒绝吃喝，把自己关在猴笼里不再出来，于是把它转移到动物园，并关进一只母狮配伴它，但是它把母狮赶走，仍独自绝食，还常撕它的那只抓伤“师傅’的罪恶的爪子，乃至撕得破伤不堪，流血过多而死去。一个动物为追悔自己的罪恶与背叛而自杀。但愿那些无神论者们也能象这只狮子对主人的感情与忠诚那样，忠于自己的创造主，忠于真理。
我们把这个动物的感情——它能返回自己的良心，悔改，清算自己的罪行，与那些暴君比较一下；他们残害世界人民；在非洲，亚洲制造饥饿；在黎巴嫩、阿富汗、巴勒斯坦；菲律宾、南非、波黑等地燃起战火；不顾儿童与妇女，用毁灭性的武器摧毁无辜人民的村庄。他们在世界各地制造大规模的流血事件，然后大谈人权，庆祝人权日。他们持“否决权大棒”敲打、欺凌贫穷弱小的民族与国家，而不允许伊斯兰阐明其真理，以便使形形色色的拜物教徒们得到解脱。  
 
                   人类的起源与达尔文主义的破产
何谓人类?现在我们讨论我们人类的起源。无神论者说：“人类的起源是猿猴或狗。这种理论现在已经破产了。真主在《古兰经》中说：“他精制他所创造的万物。他最初用泥土创造人。然后用贱水的精华创造他的子孙。”(32： 7一一8)
真主优待人类，命令众天神给阿丹磕头，并在《古兰经》中多处提列真主对人类的优待。《古兰经》说：“我确已优待阿丹的后裔。”(17：70)还1兑：“我曾创造你们，你们怎么不信复活呢?”(56：57)
尽管《古兰经》这样教训人类，但是不少人仍不信真主，而是去研究来源于犹太共济会的理论。他们当中的无神论者去研究并接受达尔文主义及斯宾塞、康德、马克思的理论，用来证明人的“动物性”，即人是由猿猴、狗、青蛙等通过自然选择、变异、遗传等原理，偶然地进化为人；而否定《古兰经》中真主所阐R1的人的“人类性。”
科学家克雷斯·莫尔逊在他的著作《科学在召唤信仰真主》中指示：“人类的本源是猿猴的理论被现代科学，人类学、生物学、遗传学等新的理论所否定。这些新的学科在70年代初期出现了高潮。它证明了人类所具有的许多特质和猴有巨大差别。人类所具有的许多特质在猴类中没有。譬如人类有思维的特质，而猴却没有；人类具有部落、民族、政党等群体单位存在的待质，而猴却没有；人类具有生物学、心理学、生理学、遗传学、社会学等科学领域研究的特质，而猴类却没有。另外，在公元前几百万年前的石墓中发现了几百个人类部落的成员和他们的动物的尸骨，没有发现达尔文及犹太复国主义宣传所假设的那些共同特质的存在。从而在70年代初，所谓现代科学肯定了在人类的形态和地球上动物的形态之间“被失去的环”(Missing Linka)的存在，这个世界犹太宣传的最大谎言被揭穿了。瓦廉斯博士也否定了人类通过进化而发展起来的理论。他说：“通过自然选择而进化的理论不适合于人类，必须肯定首先是被创造的。”
弗兰哥说：“事实已经证明人与猴子之间有着很大的质的差别。所以我们不能轻易地下结论说人类是猿猴的后裔，或别的什么动物的后裔。那只是一种毫无根据的推测和假设。”
达尔文主义者们所信奉的基本思想一遗传性和新旧转换定律只不过是一种随意的假设。它与业已定论的生理学及现代科学发现的新的原理相抵触。达尔文主义大师们最终承认了他们已无能为力，得出了如下的结论：“进化论只是一种理论上的假设，尚无科学定论。”实际上，他们是不可能得出断然定论的。只能以确信真主的创造作为唯一的替代。
70年代末，美国加利福尼亚州的各电视台转播了加利福尼亚大学的一则重大科学发现的世界性新闻。说考古学家已发掘出人与猴之间的“被失去的环”(人的头盖骨，猴的颚骨)加利福尼亚大学用六百万美元买下了这一重大发现的专利。于是一时研究论文、评论充斥了各报刊杂志，讥笑那些确信人类是由真主所创造的信士们。这一重大发现与宣嚣莫过一周时间，大学宣布：他们陷入了科学上重大的错误，深感遗憾，因为科学研究队伍中不乏有骗子存在。这个“学术骗子”把人的头盖骨与猴子的颚骨用巧妙的方法焊结在一起。这只能用精密的电子仪器和激光才能发现。“学术骗子”带着六百万美元逃之天天。大学为此感到非常沮丧和痛苦。
在人与猴子之间所谓存在着“被失去的环”是毫无根据的。它是一些“学术骗子”们制造的冒牌货，蓄意蒙骗人民群众。所以，在“高级动物”与“低级动物”之间的所谓“连结环”完全消失了。宇宙创造的秘密依然存在，任何人也不会知道的。  
 
                            在无神论中有解脱吗? 
无神论者认为他们被解脱了，因为他们不相信，不崇拜任何神灵，也不屈从于它们。但是，法国穆斯林哲学家拉加·加鲁迪的大部份著作揭示了一个事实。他说无神论者实际上以崇拜造物主换成了崇拜被造物；以崇拜一个真主。换成了崇拜多神；他们有时奉人为神，从而，他们从崇拜独一真主的最高阶层堕落到崇拜个人和被造物的最下层。他们丧失了正确寻求真理的理智与良心，尝不到信仰真主的甜美。

                              偶然与自然
《古兰经》说：“是他们从无到有披创造出来呢?还是他们自己就是创造考呢?”(52：35)
认识肤浅的无神论者是一些一知半解的学生。他们说，自然造就了人类；自然给人类以理智。他们说，这是他们在还小的时候，学校里有些老师对他们这么讲的。是的，在第一次世界大战前后，这些老师在伦敦和巴黎学习过西方文明，回国后，他们把自己说成是“开明的人”。“开明的人”这个名称相当于现在所说的“进步分子”。每个时代出现一些新名词、新概念。其发明者常用来吸引群众。美国人曾经用珠子和花布引诱美国的印第安人，以换取他们的财富、土地及其所有的东西。
“自然”一词在阿拉伯语里是“被动式态”，意为“被印上的”或“被赋予的”。但谁印了它呢?谁赋予了它呢?无神论者说，自然即偶然——可能性的规律。我们问：你们能举例说明一下吗?他们说：可以。比如两个人在沙漠中迷失了方向，走着，走着，看见一座高大的宫殿。殿内墙壁是雕刻彩画，地上铺有厚花地毯，顶吊彩灯，墙有挂钟。
甲说：肯定有人建造了这座宫殿，还有陈设呢?
乙说：你真反动、落后，这一切都是自然有的。
甲说：怎么可能是自然形成的呢?
乙说：这个地方原来有石头，后来，来了洪流，风以及空气的作用，把这些石头堆积在一起，经过几个世纪后，这些堆积起来的石头偶然变成了墙。
甲说：还有地毯呢!
乙说：羊毛飞来，然后组合在一起，接着又有颜色的矿物质来了，给羊毛染上了色，于是变成了地毯。
甲说：那么，彩灯呢?
乙说：铁因空气的作用被侵蚀，变成碎块，然后变成零件，这些零件又组合在一起，经过几个世纪就变成了这种钟表图形。
偶然性的另一举例：倘若一个人来告诉我，一个印刷厂里有一箱铅字，足够排印一本书。后来发生一次强烈的地震，那些铅字从箱子里震动出来，排列成形，然后偶然地装订成一本有章节，有不同题目的书。这仿佛有人所说：一个盲人，有人给他在木板上插了一根针，又给他一干根针，告诉他，你把这些针一根一根扔下去，让第一根针穿入插在木板上的那根针；让第三根针穿入第二根针……，就这样让所有的针都偶然地穿起来。我们知道这个盲人什么也看不见。难道一个有理智的人能相信上述这两个偶然性吗?真主啊2这绝不是理智能接受的。因为它违背最简单的逻辑原理。那么，理智怎么能够相信整个宇宙及其里边的每个原子的创造与组织，是偶然地，自动地固有的呢?真主啊2相信这种臆说的人，不能他们算作是有理智的人的界层。象这种偶然性论点，只有无神论者无可奈何地提出来。
伊本。盖义姆·昭兹叶用“自然”这个词本身来论证真主的存在。他说：“真奇怪：那些患昼盲症的人，把万物的创造归于自然，而不是真主。这等于说，死物创造活物。
怎么可能无生命的东西可以创造有生命的事物呢?”他接着说：“真可怜!我觉得你仿佛在说，万物是自然的行为。而大自然内有许多奇迹和奥秘。如你想得到真主的引导，你应先问问你自己：告诉我!这个大自然是自己存在的吗?它有知识，有能力创造这些奇迹吗?或者不是自己有的，而是天赋的存在物的属性和特性。如果你的自身告诉你：自然是自己有的，它有知识，有能力、有意志、有智慧。那么，你就说：这正是创造主，你们为什么把他叫作“自然”呢?如果你的自身告诉你，自然是依附于比它能力更大的事物上的属性，它自身没有知识，没有意志、没有能力、没有感觉。那么，你就问，这些奇特的行为，精确的设计怎么能出自于没有理智，没有能力、没有智慧、没有感觉的自然呢?只有神经失常的人才相信这种结论：你再想想“自然”这个词在阿拉伯语里是“被动式态”，意为“被印上的”或“被赋予的”不言而喻，“被印上的”东西，没有“印者”，这是荒谬绝论的。

                            五件幽事
 
现在我们谈谈真主的另一绝妙奇迹。它就是五件幽冥事。只有真主知道它们。《古兰经》概括了它：“的确真主知道复活之时；他常降及时雨；他知道子宫内胎儿的性别；任何人都不知道自己明日将做什么事；任何人都不知道自己将死在什么地方。真主确是全知的，确是深知的。”(31：34)这五件幽冥事，至今仍然只有真主知道，直至世界末日。也许科学通过计算、推测、假定知道地球形成的大概初期；但它无法推测、确定地球的终期。世界末日只有真主知道。《古兰经》谈到真主降及时雨。这个问题前面已讲过了，科学不能改变云彩的运行轨道。它是由真主确定的。否则科学家们把干枯的沙漠浇灌成绿色的花园了。当今饥荒威胁着亚、非、拉美地区居民的三分之二。科学对此无能为力。尽管现代医学、科学有了长足的进步，科学对子宫内的秘密仍然不能完全了解。美国波士顿州一医院通过对子宫‘内分’泌的化验和使用x光发现了胎儿的性别‘但这是真主造化的过程完成之后的胎儿。而《古兰经》指的是真主知道胎儿在子宫内被造化、形成的时期，而不是形成之后。这；微小的科学发现曾掀起了一阵渲染大波-胎儿的性别可以预见了。然而，这一阵喧嚣很快低沉下去，因为科学对怀孕期限仍然无法确切知道。只是估计；推测、假定；这种推测，采取最低和最高期之间的中期。因为胎儿们的母亲之间、顺产与难产之间、国家与国家之间都有所差异。全世界都在为知道比较确切的怀孕天数而进行着科学实验。尽管使用了电子仪器和激光，仍处于推测阶段，还没有接近目标。
“一个人不知道明天他将做什么。”尽管数学、统计学有了惊人的发展，可以预报工、农业技术发展的前景、但是人的命运，他明天的生活状况，仍然无法预报，它是只有真主知道的幽冥事。任何人，不管他的知识水平有多高，他无法知道他明天的生活将会怎样。最后一件幽冥事，即人不知道他将死在何处。尽管卫生保健，医疗技术有了巨大进步，可以计算人的平均寿命。但是想预知人明天会遭遇什么，以便危险事件突然发生前采取预防措施，这是人不可能做到的。
“人不可能知道他将死在什么地方。”这里有个奇妙的故事：一个黎巴嫩富翁，名叫艾米里·布斯坦。他嘲弄一切，乃至他自己的死亡。他的财产的来历、他发迹的故事也很奇妙。艾米里。布斯坦最初很贫穷。他每天跑几英里路，挣几个钱，为母亲买面包。后来变成了百万富翁。他想嘲笑一下自己的死亡。为此，他在贝鲁特为‘自己建造了一座豪华的陵墓。这个棱墓至今还存在。其建筑材料，如大理石等从意大利运来。陵园内，他为自己用大理石修建一间豪华漂亮的屋子。为了使他的陵墓在他死后成为水远保留的珍贵艺术品，为此耗费了几十万英磅。每逢他的生日，他把朋友们请到陵园，饮酒作乐，直至天亮。他还要求朋友们，在他死后，每年到他的陵墓来举行集会，纪念他；他笑着对朋友讲：我同你们一起经常到我的陵墓来；庆贺饮酒，直到我寿终正*，葬于此处。没过几天，布斯坦乘飞机到国外旅行。回来的途中；飞机快要到达黎巴嫩上空降落，不幸，飞机失事，燃烧着掉进了地中海。当时的报纸，广播报道了这一消息。救护队赶到现场，救护船在海里寻找、打捞遇难者的尸体。所有尸体都找到了，只有一具尸体没有找到，它正好是布斯坦的尸体。要想访问贝鲁特的人，可以去参观一下，布斯坦豪华的陵墓。但是布斯坦的尸首掉进地中海海底，葬于鱼的肚腹。 
　
                          真主的全能与人类的无能
当谈到现代科学的威力时，有些人把它奉为“新的上帝”，他们忘记了人类及其科学在很多事物上表现出虚弱无能。这里我们不谈灵魂及其世界。这是科学研究领域之外的问题。我们就谈物质世界。我们以确凿的证据来显示人类的无能，尽管他已登上了月球。
让我们先谈谈水，水充满着我们的这个世界，它只是由氢和氧两种元素合成的液体。真主对水是怎样描述的呢：“你们想想你们所饮的水吧：究竟是你们使它从云中降下的呢?还是我使它降下的呢?”(56：68—69)
谁创造了水，谁使它从云中降下的呢?是真主。科学这个“巨人”能造水吗?能降雨吗?这个“新的上帝”能给我们提供一杯水吗?即我们要求它提供一杯化学实验室之外的水。
五年前我在纽约时，曾发生过一次饮水危机。市内的地下水位降低了，没有降下足够的雨水，整个纽约城受到威胁，开始出现了动荡不安局面，以致要求居民节约用水，减少洗澡。这时。“科学巨人”出面解决这一危机。它制造了一些人造云，试图让它降雨，花资了几亿美元。结果呢?没有降下一滴雨水。为什么?因为云彩的形成及其运行规律是真主创造的。云有时经过需要水的干旱地区上空却不降雨；而经过充满水的湖泊、河流、泉源上空，反而降雨。为什么科学不能使云按它需要的地方降雨呢?为什么它不能使云经过需要水的地区上空，而不经过不需要水的地区上空呢?科学对我们的回答是它仍在处于试验阶段。我们可以肯定，生命的延续，生命延续所需要的水、云、热量和风等都是伟大真主的创造。只有他使生命延续到一定的期限。从这里我们可以看到科学的无能，真主的全能。《古兰经》指出：“…我使你们得饮那从牲畜腹内的粪和血之间提出的又纯洁又可口的乳汁。”(16：66)
乳汁是真主的另一奇迹。黄牛和水牛不吃优良的食物，它们吃的是各种草料，然而它们生产出人赖以生活的最基本的优良乳汁。你能说乳汁是从草料中造出来的吗?科学能制造牛奶吗?不能，它只能分析、研究，并通过对黄牛、水牛进行的实验，能提高奶的产量；还知道奶的组成成分，这都是事实。但是，科学家们能制造象天然牛奶那样的乳汁吗?最近在美国一个实验室里进行了一次试验。科学家们集中了天然牛奶组成的各种物质成分，再渗入天然牛奶里所含的同样比例的相同物质成分。然后用天然牛奶喂了十只老鼠；用人造牛奶喂了另外十只老鼠。其结果是吃了人造奶的十只老鼠很快消瘦，不久死去。而吃了天然奶的十只老鼠却有所长大，体重增加了，继续活下去。尽管人类需要乳汁，但是科学家们至今不能给我们的儿童提供一杯同天然牛奶一样的乳汁。而制成罐头的人造乳汁我们听到、看到的却不少。都是模仿天然牛奶的成分制成的。但最近哈佛大学的研究室里进行的实验表明这种人造奶有许多付作用，它损害儿童的身体健康和心理素质。
举上述这些例子，是想说明，真主赐给人类以理智，但只有真主自无始以来能够创造一切。他欲创造万物，只说一句：“你有吧：它当即就有。”真主知道人类也会骄傲自大，他会崇拜用真主赐予他的知识自己两手制造的东西。因此，真主在他的被造物中显示一些奇迹，用来向人类的骄傲自大挑战。譬如，一只苍蝇叮了人的眼睛；一个小刺刺伤了人的手，他就束手无策，无能为力。人类应该知道，不管他多么高尚，多么进步，他已经登上了月球，将来有可能到达火星。然而，在造物主的全能面前，人类永远是无能的，直至世界末日。《古兰经》中有明确的比喻：“众人啊：有一个譬喻，你们倾听吧：你们台真主而祈祷的[偶像]虽群策群力，绝不能创造一只苍蝇；如果苍蝇从他们的身上夺取一点东西，他们也不能把那点东西抢回来。祈祷者和被祈祷者，都是懦弱的2他们没有真实地尊敬真主。真主确是至强的，确是全能的。”(22：73—75)
真主以他无穷的能力，向整个人类和宇宙挑战，让他们创造一只苍蝇。尽管科学经过克服种种困难，把人从地球上送到了月球；通过电视屏幕，使我们看到千千万万个地方；通过广播、收音机使我们能听到几百个国家和地区的消息。然而，它绝不可能创造出一只苍蝇，乃至苍蝇的一支小翅膀…。这里真主似乎想对人类讲：尽管我赐予你知识，但是，你在造物主的能力面前将永远是无能的。
几干年来，科学和科学家们发明的一切，仅仅是真主在宇宙中所创造的许多属性和规律中微不足道的一鳞半爪。科学不能为我们创造引力；不能控制天地的运行；不能在铁和其他物质中创造磁性；不能创造人们在其中飞行的大气层；不能创造电；不能给水附上蒸气的特性；不能生产石油及其许多付产品；不能供给我们生命必须的氧气；不能在地球周围分布固定比例的氢、氮、氧；也不能用固定的比例。在植物周围分布上述元素；不能在空气中创造压力，以负荷类似沉重的山脉等；不能给水和其它液体创造密度和重量。科学只不过是发现了这些事物、它们的名称及其规律。这些都是为人类创造的。难道人类使用安拉为他创造的这些恩惠来否认安拉的存在及其伟大吗？
看看我们周围的宇宙，充满着无穷无尽的奥秘，
诗曰：
真主的奇迹在天际。
但愿其中一点能引导你；
或许你自身也是奇迹，
仔细观察你的两只眼，
会使你感到惊奇；
宇宙充满着无数奥秘，
如你试图揭示它，
会使你感到杠然不及。
谢海穆太瓦里·沙拉威教授说：“在几个世纪以后，人类的理智将会发现真主的更多奥秘领域，其中包括《古兰经》有些字母的奥秘。真主说：“我将在四方和在他们自身中显示我的许多迹象，直到他们明白《古兰经》确是真理。难道你的主能见证万物还不够吗?”(41：53)
“我将在…中显示”表示将来。这句经文我们现在在读，而先知已经读过了。30个世纪以后，人们仍要读。这句经文给我们启示：真主的奥秘是无穷无尽的，人们会不断发现，直至世界末日。所以一个有理智的人听到不知道的事物，先不要轻率地否定它的存在，不然，有一天会被认为是愚蠢可笑，与理智、天性相背。  
 

          在信仰真主与现代科学之间是否有矛盾
在信仰真主与现代科学之间是否有矛盾呢?两者之间并不矛盾，而且，科学实际上在引导人们确信真主。坦塔威教授在《介绍伊斯兰教》一书中写道：“真正的科学家和普通群众是信仰真主的。无神论者多半是千些半瓶醋的所沏科学家。他们学了点科学就失去了信仰真主的天性。实际上，他们所学到的那点科学还没有达到认识真主的水平；反而陷入无神论之中
阿尔伯持·爱因斯坦说：“没有科学的信仰如同瘸子走路。而没有信仰的科学如同盲人瞎摸。”伯老尔大学的生物学教授、前佛罗里达州科学院院长阿尔伯特·马库比说：”我对科学的研究使我增强了了对真主的认识；使我的信仰比过去更加坚定。无疑，科学使人加深对真主能力的认识。每当人们在科学领域获得新的发明时，他们对真主的信念更加坚定。”巴斯托尔医生说：“真正的科学不是唯物主义的，相反，它导致增强对真主的认识。”
化学家、科学院院士、医学院院长威替斯说；“如果我感到对真主的信仰有点动摇时，我就面向科学，以坚定我的信仰。”
德国科学家旦尼尔特分析、研究了近四个世纪以来的伟大启蒙科学家们的哲学思想。发现共290位科学家中
242名当着证人宣布信仰了真主。
38名尚未达到任何信仰。
20名尚未开始注重宗教信仰。
这就是说，这些科学家中的92％宣布信仰了真主。这么大的比例有力证明了唯物主义者所说，“信仰真主与科学之间有矛盾”是毫无根据的；也证明了宗教与科学之间的相互补充与互相协调。
截至目前，尚未发现任何科学理论同《古兰经》和正确的圣训相抵触。如果发现了冲突的话，那就说明某种科学理论尚未完善，尚未定论。多少科学理论，我们曾经把它奉为确定了的科学真理。然而，后来提出这种理论的人自己后退了。或他以后的人用新的发现否定了它；证明了它的错误。我们不要忘记，在本世纪，即二十一世纪，在医学、天文、地理科学领域从事纯实验科学的学者们丢掉了同宗教和信仰幽冥世界战斗的武器。而是，通过科学事实和对宇宙的研究，最终被迫承认了真主的存在，承认真主是管理宇宙及其中万物的主宰。现代科学不断在证明真主的存在，并认为科学已成为幽冥世界的同义词，它们之间并无任何矛盾。
整个宇宙在清高真主的伟大能力面前显得微弱渺小。真主在《古兰经》中向人类提出挑战，让他们创造一些最简的生物。科学至今对此无能为力。

                             为什么我们看不见真主?
为什么我们看不见真主，而能看见其他一切事物?对这个问题的答案，我们先把它提交给科学。关于物质和非物质的问题，科学是如何解释的呢?科学说：在自然界一切存在的事物，并不都是人能看得见的。有许多事物，人是看不见的。譬如，我们把一块带磁性的物质放到一块铁的附近，你会看到磁体把铁块吸过去。在铁与磁体之间的这种吸力在何处呢?我们能触摩到它吗?我们看得见它吗?我们能尝到它吗?我们只是从它的现象和效果知道它。它能吸铁而不吸木。这种吸力是真主创造的。颜色也是如此，很深的颜色，尽管放到我们眼前，也看不见它。
除非它和布或墙或木板或别的任何事物相接触时才能看见它。依据这种物质所含有的反射波，如果布的颜色是绿色，那么，布所含有的物质吸收了除绿色以外的所有颜色。我们看到绿色显现在布上。其他颜色可以以此类推。根据这个原理，我们看不见摆在我们面前的各种颜色。只有它和对它有反射作用的物质相接触时才能看得见它。那么，这些颜色在何处呢?又譬如电，我们在负荷它的电缆上看不见它。但是一按电灯的开关，灯就亮“厂，我们才知道电含在金属、电缆里，但我们看不见它。紫外线、引力都一样，它们存在，但我们看不见它们。现代科学告诉我们，到目前为止发现有几十种事物、物质，我们看不见它们，而只看见它留下的现象。真主创造了这些我们看不见的事物。比较创造宇宙、万物，这是些微不足道的被造物。我们看不见真主的创造物一磁性、颜色、紫外线、引力和电…同样，我们也看不见真主，我们只能感觉到他存在。
真主有形象吗?
我们不能i兑真主有形象。真主的本体是超乎理智研究的问题。当我们知道这些被造物的存在时，我们就应该知道一个创造者的存在，他就是清高的真主。但是看见真主，是超乎我们的理智和认识能力的。因此，在现世，我们绝不可能看见真主，也不许去追求见真主。譬如，我在于里拿着一支钢笔，知道它是外国造的。我相信，你也会相信有个工程师设计了这种笔，也肯定有制造笔的机器，但是我们不知道机器的形状、大小及制造笔的方法。但是，我们能够到那个国家亲眼看看那个制作笔的机器。’
这里的问题不是去那个国家看看那台制作笔的机器，这是不重要的。我们讨论的问题是我们相信任何存在物都有“因”。我们举笔的例子是因为我们相信有造笔的机器存在，尽管我们没有看见它。这是我们讨论的焦点。当我们看见笔的时候，应该研究笔的形状，注重笔的形状，而不应该去研究机器的形状。又譬如，你可以描述你的一个学生，因为你经常和他接触，了解他。但是你不可能描述你看不见他的造物主。  

                       关于因果律的一次有益对话
有人间我：你们确认真主的存在，而你们的证据的支柱是因果律，即任何被造物有个制造者；任何存在物有个创造主。如纺织品证明有纺织工；图画证明有画家；雕刻品证明有雕刻师。根据这一逻辑，宇宙证明有个万能的创造主，我们确信这一点。然而，根据同一逻辑，我们可以问，谁创造了真主?你们用因果律求证的本身把我们引到这个问题。
对提出这种问题的人，我们可以告诉他，你的问题是不能成立的。因为你先承认了真主是创造者，然后你又说真主是被造者，这样，你把“创造者”和“被创造者”放到一个词和一个概会里面，这是矛盾的。
还可以告诉他，你的问题不能成立的另一个理由是你把造物主想象成服从他的被造物的规律。因果律是真主的被造物，它是地球上人类服从的规律。时间和空间也是地球上的概念。真主是超时间和空间的。所以，不能把真主想象成受制约于时间和空间的规律；也不能想象真主受他所创造的因果律的制约。
亚里士多德在追溯因果律循环的连续性后说：“凳子来自木板，木板来自树木，树木来自种籽，种籽来自耕作…。这种在无限时间里的不断追溯，最终势必把我们带到不需要创造者的一个“因”上去。这个“因”就是我们所说的真主。
伊本·阿拉比对“谁创造了真主”这一问题的回答是：“这种问题出自不健全的理智”真主证明万物的存在；而不能以万物来证明真主的存在。这如同我们说，阳光应证明白天。如果我们说，白天证明阳光，那就本末倒置了。  
 
                        在“伊麻尼”与无神论之间
—位持无神论观点的教师对他的学生讲：“你们用眼睛看得见的东西肯定是存在的，是不是?”学生们齐声回答：“是的。”你们现在看看黑板、笔记本、笔、橙子…，这—’切都是在我们面前存在着的东西，我们能者见它们，能抚摩它们。是不是?”教师问学生们。学生们齐声答道：“是的。”教师又问：“你们能看见真主吗?”学生们齐声回答：“看不见。”于是这位教师下结论式的说：“那么真主是不存在的。”
学生们对老师突然提出的问题感到迷悯。他们从未听说过这样的问题。他们是信仰真主的，虽然看不见他。然而，真主不许，他欲揭露和羞辱这位肤浅的无神论教师。一位学生突然站起来，请求提个问题。老师同意了。这位学生对他的同学们说：“你们都听到了刚才老师提出的问题吗?”同学们齐声回答：“听到了。”这学生接着问：“你们现在能看见我们的老师吗?”同学们齐声回答：“看见了，他不是在我们面前吗?”这位同学又问：“我们的老师有理智吗?”同学们回答：“：有理智，这还需要问?”这位同学问：“你们看见老师的理智了吗?”同学们回答：“没有看见。”这位同学说：“根据老师刚才的逻辑，凡看得见的是存在的；凡看不见的是不存在的。那么，我们的老师没有理智，因为我们看不见他的理智。”同学们哄堂大笑。这位教师张口结舌，他败在他学生的手下。从此，不敢再提类似荒唐可笑的问题了。  
  
                          认识真主需要证据吗?
有人间一位学者：“能证明真主存在的证据何在?”学者答：“证据就是真主。”那人又问：“理智呢?”学者答道：“理智是无能为力的，它只能证明象它一样无能为力的事物。
教义、教法集大成者、大学者伊本·阿塔·斯坎德雷说：我的主啊2怎么能用需求你的被造物来证明你的存在呢?你的创造物表现出来，而你却没有显现，难道它们是表现你的吗?你何时隐藏起来，乃至需要证据来证明你的存在?你何时远离了我们，乃至需要迹象来接近你?怎么能够想象一种东西遮住了你，而你使万物显现出来，怎么能够想象一种东西遮住了你，而你用万物表现了你的存在。
怎么能够想象?一种东西遮住了你，而你的伟大表现在万物之中。
怎么能够想象?一种东西遮住了你，而你是在有万物之前就是明显的。怎么能够想象?一种东西遮住了你，而你本来比万物更明显。
怎么能够想象?一种东西遮住了你，而你是独一无二的，没有任何东西与你一起存在。
怎么能够想象?一种东西遮住了你，而你是比任何被造物更接近于我们。
怎么能够想象?一种东西遮住了你，要不是你，就没有万物存在。  
 
         无神论者同艾卜哈尼法的另一次辩论
一伙无神论者邀请艾卜·哈尼法同他们举行一次辩论。约定好了时间。无神论者们按时到达了确定好的地点。但不见艾卜·哈尼法到来。与会者等急了，无神论者们开始洋洋得意，以为对手不来，证明他理屈词穷，不敢来。当无神论者们正在大放厥词，在场的人们焦急万分的时候，艾卜·哈尼法到来了。对手们先责怪他未按时到会。艾卜·哈尼法道：“我住在底格里斯河的那一边，我没有船渡河。等了好长时间，仍不见船来，我感到失望，正要回家，突然看见一些木板从远处向我游来。这些木板到我跟前后开始自己结合在一起，变成一条良好的小船，于是我乘上它渡过了河，才来到会场。
无神论者们听后，异口同声地说：“你是不是在跟我们开玩笑?哪有木板自己游来，自动组合成船的?”
艾卜·哈尼法道：“这就是你们聚会要同我辩论的问题。如果你们不接受船能自己形成，那么，你们怎么能够接受这个完美而奇妙的宇宙，包括天地、人类、动物等万物是自然有的呢?宇宙的干变万化及其有规律的运行，没有一个创造主，理智怎么能接受呢?”无神论者们张口结舌，无言可对。在无可辩驳的论证面前，这伙无神论者在伊玛姆艾卜·哈尼法的手下归依了伊斯兰教。 

一——摘自穆罕默德·哈桑。霍姆斯所著《确信真主》

        伊玛姆艾卜哈尼法同无神论者的辩论
会议地点在巴格达一当时伊斯兰思想和文化放射光芒的城市。召开那次大会的原因是一个外国代表团到达巴格达，要和穆斯林学者们探讨有关真主的问题。巴格达推选了当时最著名的大学者、艾卜哈尼法的老师谢海哈马德。当时，到会的人们正等待谢海哈马德出席，不料艾卜哈尼法出现在人们面前。他先向大家致安，接着说：“象这种会议，哈马德老人家不值得亲自出席，他选派了他最小的一名学生名叫努尔曼·伊本·萨比特(艾卜·哈尼法的名字一译者)代表他前来回答你们的问题。艾卜·哈尼法和代表团一起刚一就坐，问题象连珠炮似的向他射来：
第一个问题：“你的真主是哪年诞生的?”
艾卜·哈尼法答道：“真主不是被生的，否则应该有父母；真主也不生产，否则他有儿女。《古兰经》在“忠诚”章中讲得很清楚：“他没有生育，也没有被生。”
第二个问题：“你的真主是何时开始存在的””
艾L·哈尼法答道：“真主是无始的，他史前就存在，他是超乎历史和时间概念的。”
第三个问题：“关于真主的无始，请你举个现实存在任，他们为什么把我押送到法庭?”法官听后对这三个人说：“你们不要随意想了解真主，真主比他的创造物的智力所能达到的伟大得多。只有真主所选派的先知才能认识真主。十、伊玛姆艾L。哈尼法同无神论者的辩论
会议地点在巴格达一当时伊斯兰思想和文化放射光芒的城市。召开那次大会的原因是一个外国代表团到达巴格达，要和穆斯林学者们探讨有关真主的问题。巴格达推选了当时最著名的大学者、艾卜·哈尼法的老师谢海哈马德。当时，到会的人们正等待谢海哈马德出席，不料艾F·哈尼法出现在人们面前。他先向大家致安，接着说：“象这种会议，哈马德老人家不值得亲自出席，他选派了他最小的一名学生名叫努尔曼·伊本·萨比特(艾卜。哈尼法的名字一译者)代表他前来回答你们的问题。艾L·哈尼法和代表团一起刚一就坐，问题象连珠炮似的向他射来：
第一个问题：“你的真主是哪年诞生的?”
艾卜·哈尼法答道：“真主不是被生的，否则应该有父母；真主也不生产，否则他有儿女。《古兰经》在“忠诚”章中讲得很清楚：“他没有生育，也没有被生。”
第二个问题：“你的真主是何时开始存在的””
艾L·哈尼法答道：“真主是无始的，他史前就存在，他是超乎历史和时间概念的。”
第三个问题：“关于真主的无始，请体举个现实存在的例子?”
艾卜·哈尼法问他们：“四之前是什么数?
他们回答：“是三”。
艾卜·哈尼法问：“三之前是什么数?”
他们回答：“是二。”
艾卜·哈尼法问：“二之前是什么数?”
他们回答：“是一。”
艾卜·哈尼法问：“一之前是什么数?”
他们回答：“是“o”——没有数。”
于是艾卜·哈尼法对他们说：“既然数字“一”前再没有数，那么真正的“一”之前你们还要求什么?
第四个问题：“你的真主朝着那个方向?”
艾卜·哈尼法问他们：“如果你们在一个黑暗的地方点燃一盏灯，它的光亮朝向哪一方?
他们答：“各个方向都有。”
艾卜哈尼法说：“既然人造的灯光如此，那么，你们对天地、宇宙之光能理解多少?”
第五个问题：“请你给我们介绍一下真主的本体，他是象铁一样，是坚硬的?还是象水一样的液体?还是象烟和蒸气一样的气体?”
艾卜。哈尼法问道：“你们曾在临近死亡的病人跟前坐过吗?”
他们答：“坐过。”
艾卜·哈尼法问：“病人咽气后，他跟你们讲过话吗?”
他们回答：“这怎么可能?：”
艾卜·哈尼法问：“死前他能说，死后他不能说话，也不能动了，这是为什么?”
他们回答：“因为灵魂离开了肉体。”
艾卜·哈尼法问：“他有灵魂，离开了他的肉体吗?”
他们答：“是的。”
艾卜·哈尼法说：“那么，你们给我描述一下灵魂，它是象铁一样坚硬的?还是象水一样的液体?还是象烟、蒸气一样的气体?”
他们答道：“我们对灵魂一无所知。”
艾卜·哈尼法道：“你们对被造物一灵魂无法描述它的本体。那么、你们怎能要我给你们描述造物主一安拉的本体呢?”
绍六个问题：“你的真主在什么地方?”
艾卜·哈尼法答道：“如果你们拿来一杯鲜牛奶，看看里面有，无奶油?”
他们答：“肯定有。”
艾卜·哈尼法问道：“奶油在鲜牛奶里的什么地方?”
他们答：“奶油在鲜牛奶里无固定位置，它在牛奶的各个成份里都有
艾卜·哈尼法问道：“既然被造物奶油在牛奶里没有固定位置，你们怎能要求我，为造物主指定一个位置呢?”
第七个问题：“既然在创造宇宙之前，—切都被的定了，那么真主是又如何创造的?”
艾卜·哈尼法答道：“一切都由真主先前定，然后由他再表现出来。真主对万物只说：“你有吧2它马上就显出来。如他意欲，提升一些民族；也降低一些民族。”
第八个问题：“《古兰经》说：‘进天堂的人在里面是永久的既然进天堂有始，那么，为什么没有终?”
艾卜·哈尼法答道：“数字有始而没有终。”
第九个问题：“我们在天堂里又吃又喝，但怎么既不小便又不大便?”
艾卜·哈尼法答道：“我和你们以及所有被造的生物，都在母亲的肚腹里生活九个月，从母亲的血液里吸取营养，但既不小便又不大便。”
第十个问题：“天堂里的福利为什么用之不竭，反而增多呢?”
艾卜·哈尼法答道：“知识愈用愈多，不会减少。”*****************************************************
一个游牧人对艾卜·加法尔·穆罕默德。本·阿里。本。胡赛尼说：“当你礼拜时，你能看见真主吗?”
艾L。加法尔答道：“我不会崇拜我看不见的。”
游牧人问道：“你是怎样看见真主的?”
艾卜·加法尔答道；“眼睛看不见，有真诚信仰的心却能看见他。真主不能用人相比拟，感官不可能认识他；但通过真主的奇迹和迹象能够认识他。真主不亏枉任何人。除真主之外别无任何神。游牧人道：“真主至知，他把他的使命委托给他所意欲的人。 

——摘自苏尤兑著《文学的精华》
 
 
             三个俗人同一位学者的辩论
一位学者隐居家中修善，从不出门与俗人闲混。三个俗人听到这个消息后讥笑这位学者。其中一人建议：咱们去和他辩论辩论。他们商定向学者提几个难题。于是他们三人到学者家说：“我们来向你提几个问题。”学者说：“请问吧！”第一个人问道：“你们说真主实有，因此我要求亲眼看看你们的真主。”学者说：“好吧”第二个人向前问道：“你们说，在世界末日，真主用火惩罚罪人，精灵原是用火造的，用火惩罚火是没有效果的。”第三个人间道：“你们说，一切都是由真主前定的，那么，人不应该对自己的行为负责，我认为人的行为是由他自己创造的。”学者面对这三个人的问题，只好抓起一把土打在他们三个人的脸上说：“这就是我对你们所提问题的答复。”三个人一致认为必须把这位学者押送到法庭。到了法庭，法官先问学者：“这三人告你，你用土打了他们的脸，是真的吗?”学者答道：“是真的。“你为什么用土打他们呢?”法官又问。被告说：“第一个人提出他要看看真主。请你问这个人，他能否给我们看看他挨了土打后的疼痛；然后我再答应他的要求。”法官问原告：“你能否给我们看看你的疼痛?”原告答道：“这是不可能的。”于是学者对法官说：“请你告诉这个愚昧无知的人，所有存在物并不是都能看得见的。”
学者说：“第二个人间我，在世界末日怎么用火惩罚精灵，他认为同类的事物不能相互造成疼痛。请你告诉这个人，人是由土创造的，我用土打了他，他怎么感到了疼痛?”
学者说：“第三个人问我有关“前定”。他认为“前定”意味着人的行为是被强制的。他不承认人还有选择自己行为的另一面。如果我没有选择自己行为的自由，那么，我的行为也是被强制的，我用土打他，此行为我没有责任，他们为什么把我押送到法庭?”法官听后对这三个人说：“你们不要随意想了解真主，真主比他的创造物的智力所能达到的伟大得多。只有真主所选派的先知才能认识真主。  
 
             失去了洞察力的人眼光就无济于事了
一个老妇正在**地行走，一个游牧人赶着一只骆驼经过她面前，老妇问：“驼上驮的什么礼品，给谁送去?”游牧人答道：“驮的不是礼品，而是引导人们认识真主的经典。”老妇笑了。游牧人感到奇怪说：“老妈妈，你为什么发笑?难道我说的不对吗?”老妇说：“孩子，我不是笑你，而是笑那亲眼看着宇宙和里面的许多奇迹，而不承认真主的存在，却相信骆驼所驮的东西。”游牧人说：“你不知道吗?丧失了洞察力的人，只好用眼睛去读书了。”老妇道：“你说的正确。”  
 
                真理与谬误之间的斗争自古就有
一个无神论者来到伊玛姆沙菲尔座前问道：“对真主的存在你有何证据?”伊玛姆答道：“桑树叶其味、其色、其性是一个，但蚕吃后吐出丝；蜂吃后分泌出蜜；羊吃后生长出肉和奶；羚羊吃后，吸取其营养。分泌出面香。谁从这单一的营养成分中分泌出各种不同的成果来?就是万能的真主。
一个无神论者来访伊玛姆萨迪格，要和他辩论真主存在的问题。伊玛姆问他：“你曾乘船下过海吗?”那人答道：“下过海。”伊玛姆问：“你迂到过海里的危险吗?”那人答：“有一次风暴突起，巨浪冲坏船，船员们被淹，我紧紧抓住几块板，任凭海浪冲打，最后把我冲到海岸。”伊玛姆说：“你先是依靠船和船员。最后你依靠木板得救了。倘若这些东西部不存在，你只能把自己交给死神。尽管在这种情况下你是否仍然渴望得救?”那人答道；“我当然渴望得救。”伊玛姆说：“此时此刻，你实际上寄希望于真主，在这危难时刻，体肯定承认真主，呼叫真主，而你得救后，只是口头上不承认而已。使你得救的实际上是真主。真主说：“当你们在海上遭受灾难时，你们向来所祈求的已回避你们7，而你们只有祈求真主了。当真主使你们平安登陆的时候，你们背叛了真主。人原是孤恩的。”(17：67)
据传，伊玛姆艾卜·哈尼法面对一个自然主义集团的暗算如同出鞘的宝剑。这个集团奉时间为神，把死亡归于衰老和人体内细肋的消耗。有一天，伊玛姆在清真寺里，这伙人企图趁机刺杀伊玛姆。当时伊玛姆镇定而严正地对他们说：“你们先回答我一个问题，然后你们再干你们要干的事”。这伙人说：“你问吧！”伊玛姆说：“倘若一个人对你们讲：“我看见一艘载满货物的船，任凭风浪冲击，船上既无船长又无舵手，然而船平稳地在大风大浪里航行。这种情况理智能接受吗?”这伙人齐声答道：“这是理智不能接受的事。”这时艾L·哈尼法说：“赞颂真主2一个没有船长，没有舵手的船在大海里平稳地航行是理智不能接受的，那么，这个地球如此庞大，如此变化莫测，千姿百态，然而，它既没有一个创造者，又没有一个保护者，而自己在太空中有规律地运行，这是理智能接受的吗?”这伙人无言可对，只好说：“你说的对。于是都悔改前非，归依了伊斯兰教。
伊玛姆艾哈迈德。罕百里把被造物的形状比作一个坚固而光滑的碉堡，没有任何缝隙。其表面如同白银；其内部如同赤金。后来自己开裂，从里面出来能听、能说话的动物。伊玛姆罕百里问道：“此由彼出生，而没有创造者，这是可能的吗?这里银色的碉堡指的是鸡蛋；赤金指的是蛋黄；动物指的是小鸡。
请观察你周围的世界思索，诗曰：
看那些生长着鲜艳嫩枝的树，
它是怎样由一粒种籽成长为树木?
去研究吧2是谁从中生产出果实?
看看太阳，
它放射出光芒与热量，
是谁把它造化成太空中的灯光?
是真主。
他的恩泽似海，
他的智慧无量，
他的能力无穷。
看看夜晚，
是谁创造了月亮?
并用星辰加以点缀，
星罗棋布如玉珠。
看看云彩，
是谁从中降下雨水?
看看人类，
是谁为他打开了眼睛?
是真主，
真主的恩惠用语言难以述尽。
昆虫的语言
《古兰经》在“蚂蚁”章中提到蚂蚁说话：“一个母蚁说，“蚂蚁们啊！快进自己的住所去…。”(27：18)
蚂蚁会说话，这是《古兰经》告诉我们的。这在当时是理智难以接受的。《古兰经》降示的时代，人们对蚂蚁的社会一无所知，更不知蚂蚁还有语言，相互交谈。昆虫学成为一门现代实验科学，有了已编成的法则、昆虫学家、实验室、研究机构等，这是到了二十世纪的事。
《古兰经》说，蚂蚁有语言，互相交谈。现代昆虫学家们说，蚂蚁用特殊的小膜片讲话。蚂蚁还是战争后唯一掩埋他们中牺牲者同伴的昆虫，完全和人类一样。有时蚂蚁还开会，讨论问题。蚂蚁能分泌出一种特别物质来麻醉比它大的昆虫。它把这种分泌物射向大昆虫的神经中枢，使之瘫痪，不能动弹。然后把它切成小块。临冬时，蚂蚁还贮藏过冬食物。这一切如此精确的措施不可能在一个无语言的动物社会里发生。语言涉及生活的各个领域。(古兰经)在现代科学发现这些事实一千多年前就告诉我们蚂蚁有语言，互相对话。而且，蚂蚁的社会是一个相当有秩序、互相合作、不断运动的社会。
小小的蚂蚁从洞穴里出来，它是怎么认识路的，它是怎样行动的，它有消化系统吗?你仔细观察它，它会去寻找食物。找到食物后，它能把比他大一至二倍，乃至更大的食物扛回家。如果它感到自己实在无力拖回家，就回到洞穴，它不会迷路，向伙伴们报告有关食物的信息，然后由它引路，率一个长长的蚂蚁队伍来到食物跟前，把体大的食物象人们抬死者送葬一样，轮换拖回洞穴。你再想想，蚂蚁是怎样贮藏食物，怎样保护食物免遭腐烂的?在贮藏麦粒前，它们把一粒麦粒切成两半，否则它会发芽。如果食物是胡*籽，把它切成四块。因为胡英籽切成两半后仍能发芽。问君，是谁教给它们这一切、是谁把这些奇妙的技能植入它们的本能?真主在《古兰经》“蚂蚁”章中通过母蚁呼唤蚂蚁说：“蚂蚁们啊!快进自己的住处去，以免被素莱曼和他的大军不知不觉地践踏你们。(27：18)蚂蚁的住所具有完备的保护措施。其住所建筑在地下深处，不建在浅处，建筑材料不仅用土，还通过咀嚼树木的精华，制造一种糊状物质，它如同厚纸，具有几何图形，能承受较大的压力，用它加固室内的墙壁。找到蚂蚁的住所’是不容易的，既使你跟随它也难找到，因为它的家有许多入口处和出口处。
我们再来观察大海，可能发现一条小鼓鱼。它在大海里度过好几年，然后回到它曾生长过的小河。谁教给它能精确地认识自己的故乡?是真主。真主是全能的创造主。
在大海里，我们还会发现小水蛇。这些奇特的小动物在小河渠里完成它们的生长过程后开始往海洋里迁移。如果它们出生在欧洲的河渠里，需要在大洋里游几千英里才能到达百慕大群岛南部的深洋里，在那里产卵后死去。它们的后代出生后留在原地吗?不，它们绝对不会留在它们的出生地，而是沿着它们的母亲走过的路回到祖辈的故乡。谁在指引它们呢?谁在它们的本能里赋予这种绝妙的技能呢?是真主。因为真主是最完美的创造者。  
 
             无神论者在患难时刻的状态
所有的人，无论是信教者，还是不信教者，无论是虔诚的宗教家庭里长大的，还是在堕落的环境里成长的人，只要你稍加注意就会发现，他们在患难时刻不求任何人、任何被造物的保护；而是只求一种超自然的、未见的力量的保护。这种力量，他们虽然看不见它，但却在心灵深处能感觉到它。他们的每根神经都觉察到这个超自然力量的存在及其伟大，尽管他们不公开承认它。这种感觉尤其在许多病人中发生。当他们感到疼痛厉害。医生无法医治时，都趋向真主，崇拜真主。你们曾问过自己吗?为什么我们处于患难时刻，遭迂灾难时都归向真主?或许我们还记得第二次世界大战的那些日子，人们是怎样趋向宗教，归向真主的。乃至领袖们、将军们前往教堂，寺庙，并号召士兵们去礼拜、祷告，从而在人们的心灵中激起一种信仰真主的思潮。我读过一本在第二次世界大战期间发行的西方杂志《文摘》中的一篇文章，描写一个青年伞兵从飞机上跳伞时表现出的一种奇特的的情景。故事说，这个青年生长在一个不做祷告，不信上帝的家庭里，毕业于世俗的学校，没有受过任何宗教教育，其生活跟动物一样，只是每天本能地填饱肚子而已。但是当他第一次从飞机上跳伞，看到自己在开伞前悬在半空中时，情不自禁地只管祈祷：上帝保佑2真主保佑2这是一种发自内心的呼叫，他自己感到奇怪。这种信仰从何而来? 报纸曾报道：约瑟夫·斯大林的女儿在不久前发表了她的《回忆录》描述了她回到宗教信仰的过程。她生长在无神论的环境里，自己对这种选择也感到奇怪。其实，并没有奇怪的，因为信仰真主的存在，是每个人的心灵中潜在的一种意识，是根植在人类心灵深处的一种天性，如同饥、渴、性等。人类是一种信宗教的动物，他自身摆脱不了寻求真主的天赋意识。然而，这种天赋的意识，往往被人的性欲和贪婪的迷雾所遮盖。一旦恐惧，危难震动了它盖子被掀掉，显露出真相。所以把不信者叫作“卡非尔”即“遮盖者”。前已述及，“卡非尔”一词的原意在阿拉伯辞源里是遮掩的意思。真妙!我从时间、空间、环境、用意甚远的两句话中获得了对我的观点的支持：一句是著名的虔诚穆斯林女土拉比阿·阿德韦姬的话。另一句是著名的法国无神论作家阿纳托利·佛朗赛的话。他在陈述他的无神论观点时说：“当一个人由医生通过化验他的尿发现他患了糖尿病时才相信上帝(当时还未发明安素林药物)而阿德韦姬女土说：“有人告诉她，某人列举了一千个证据来证明真主的存在。这时她笑了，然后说，何必举一千个证据，只一个就足候2问：“这个证据是什么?”她说：“假如你独自在沙漠中步行，一不小心，脚滑了一下，掉进了窟井，不能出来，这时你呼唤谁呢?”那人说：“我呼唤真主。”她说：“这就是证据。” 斯大林曾说过：“神是不存在的，生命是物质的；宗教是吮吸人民血液的水*……。”然而，在第二次世界大战中苏联处于最危险的关头，他把神父们从监狱里释放出来，为他向上帝祈求胜利。最后，当他病入膏盲，临近死亡时，把神父请来，为他做祷告，求上帝饶恕他。  
 
                       感官能达到的认识程度如何?
它能知道所有的存在物吗?一个人本身及其五官同一切存在物的关系，如同一个被监禁在堡垒里的犯人，堵死了门窗，只在墙壁的四面留了几个小孔儿。在东边可以看见一条流着的河；在西边可以看见一座屹立着的山；在北边可以看见一座高耸的宫殿；在南边可以看见一个运动场。这个被监禁的犯人就是人的心灵，堡垒就是躯体；四周的小孔隙是有限的五官。视觉可以看到有形、有色的世界；听觉可以听到响声的世界；味觉可以尝到饮食的世界；嗅觉可以嗅到气味的世界；触觉可以触摸到形体的世界。
现在我们要问：人通过这些感官能了解这广大无穷的世界上的一切吗?
囚徒从面对河的小孔隙里看不到整个河流，而只能看到河流的一小部分。同样，眼睛看不到整个有形、有色的世界。而只能看到它的一小部分。四、无t6论的不良影响
一位爱资哈尔大学的教授说：“现在的青年界出现了另一种不良现象，被称为无神论的传染；或说自然存在论的传染。这位教授接着说：“无神论或自然存在论和天启的宗教，优良的品格毫无共同之处。其追随者是一些叛教者，不懂祖国的义务，也不知道敬重真主。无神论是外国货色，从外面输入进来的。它如同猫头鹰，只能在深谷里哀鸣，在灰尘里吹气。广大穆斯林应有所警觉。真主不会使变节者的鬼计得逞。