伊斯兰教与国学

我们中国是有着五千年丰富文化的文明古国，自有文字记载以来，有许多留下来的教导，在今天看来仍未消尽它的光辉。很多人得出“哲学没有童年”的结论。因为中国春秋战国时代的哲学所发现的有关论述应用于现代各个领域， 仍然有其一定的指导意义。为什么哲学在那么早就登峰造极？为什么应用科学的发展不是这样？我们经常想到，正确的思想从哪里来？最流行的说法是从实践中来，当然比较简单的问题可以通过实践，很快就得出结论，但是复杂的问题，超范围的宏观方面或无法感知的微观方面的问题，那就必须在前人研究的基础理论的指导下，作进一步的探索。当然你也可以说，这样的基础理论也是前人不断实践的结果。但从另一方面看，牛在四千前就已经耕地犁田，这样实践的结果，直到如今，牛也还是牛，它并不明白，它劳动的意义和劳动的成果，并不知道，当它不能劳动时，还有一刀在等待着它。因此我们明白了，如果没有大脑，如果不具备思维的机能，那么无论怎样实践也出不来知识。现在问题又来了，有大脑的生物不单单是人，其他有大脑的动物不光是人，其中有一些动物的大脑比人脑大得多。是不是有大脑或大脑发达的生物，实践就能出真知呢？答案是否定的，现代医学发现，大脑的确是思维机能运动的载体，是神经中枢，是生命的指挥所，但仅仅发现还远远不够，如果我们继续探索下去，恐怕专家也不能作出满意的答复。比如，大脑这个神经中枢，为什么在心脏停止跳动后，就不能工作。继续供氧，或者把聪明人的大脑曾经有过的思维运动复制出来，行不行？生命是什么？有人说生命就是蛋白质的新陈代谢，那么同样的蛋白质为什么在生命结束后就不能再新陈代谢？这一切归结起来就成了哲学问题，今天所说的国学，也就是中国传统哲学，我们历史上虽然经历过封建社会，半殖民地社会，辛亥革命后，推翻了帝制，从民国到解放，以至今天有中国特色的社会主义社会，但传统的中国哲学在培育华夏民族几千年历史中，总还是有它独特的地方，就拿儒家思想来说，在中国可以威风扫地，但在国外，在日本、东南亚，甚至西欧、北美，凡是研究中国的汉学家，没有不把中国儒家当作中国哲学代表的。最近有位从阿拉伯海湾国家回来的学生说，他们阿拉伯的老师在讲课时说：“孔子作分你们中国人的教育家是很值得尊敬的，你们应该很好地挖掘这方面的教导”。这说明世界的共识，正反映出一个常常被忽视的真理，即只缘身在此山中，所以才不识庐山真面目。提起伊斯兰，同学们可能认为，不就是不吃猪肉的回民吗？今天我们所说的伊斯兰是指世界最完美的伊斯兰教。

这里不涉及民族方面的问题，伊斯兰教是公元七世纪出现在沙特阿拉伯麦加的信仰运动。习惯地说它的复兴者是先知穆罕默德。穆罕默德自己从未说过他创立了一种新的宗教，他只是说他是为了复兴人类以往先知们所传达过的正确教导。这不是先知穆罕默故意谦虚，或者因为没有什么新鲜说教才有意这样说，而是他所传达的真主启示，其最核心的教导就是曾经被历代先知们早已传达过而已经濒于泯灭的“真主绝对独一存在，真主创造一切”的原则，在伊斯兰信仰里这是可以探索但无法辩论的最重要的原则信仰。而在这条原则的指导下，宇宙发生的一切都在他的创造范围之内，都在他所制定的统一法则之内，如果把伊斯兰教同其他宗教或其他信仰完全割裂开来，那么信仰真主是独一的怎么解释？宇宙之内世界之中所发生的任何事难道能超出真主的管辖吗？正是因为任何都不可能超越真主的统一法则．这才能理解为什么伊斯兰有那样包容一切的胸怀．能适应各个地区各个民族，各个时代的指导价值，大家知道在伊斯兰教里，唯一最受尊敬的经就是《古兰》，这个字是阿拉伯音译，意思是“经常诵读”。这部古兰启示在第二章开头就明确告诫，信仰的人“他们信仰赐给你的和在你以前所赐给的”（古兰2：4）。这里所说赐给你的，指先知穆罕默德所传达的古兰启示；在你以前所赐给的，则包括自有人类以来，历代先知所传达的正确教导，因为“在你以前”并未限定时间和范围。“所赐给的”应该包括一切正确的知识。因为前面我已讲过，正确知识从哪里来？按伊斯兰信仰说，是真主为人类创造了思维机能，正确知识是在实践中，真主赐给的，至于通过什么方式，也许是灵感、梦境、感应、物体形成暗示、某种现象的启发、联想、开悟等．而这一切经过思维的总结，用语言或文字表达出来，颠扑不灭，一直具有正确指导价值，且符合真主制定的统一法则的，不但不会磨灭，而且也被伊斯兰信仰所重申或进一步加以肯定，而那些盖有时代烙印，属于当时代学者的发挥和演绎，那么在当时当代可能起过进步的指导作用，而在他们身后或较长一段时间之后，就不能适应了。

这里有两点要提请注意，第一，伊斯兰信仰只反对迷信和错误，反对愚昧和多神崇拜。第二，承认一切正确的，符合真主独一存在理论和符合真主制定的统一法则的教导。因为在古兰启示里，明确地指出“每个民族都有一个引导者”（古兰13：7）。“每一个民族都有一个使者“（古兰10：47）。“我不派遣使者则已，但派遣的时候，总是以他的宗族的语言（降示经典）以便他所意欲者遵循正道”（古兰14：4）。从这些教导中可以理解，中国传统哲学思想也仍然是在真主的引导之下，如果否认这一点，无异于否认真主的独一性。同在一个地球上，华夏子孙能超越真主创造的范围吗？这样大的民族群体，真主就放任不顾吗？伊斯兰教是最晚复兴的，也是在人类经过相当长时间的各种教化的基础上已经具备分辨真伪，破除迷信，坚持真理方向的一定能力时，真主的最后一位传达真主超绝存在的使者穆罕默德才应运而降生，实现了古代先知的预言。这次重大使命的真实性充分表现在它的宽容精神里。因为真主的启示，其博大精深，绝不像任何人间想像的那样狭隘，如果像人类想像的那样，既不符合真主的普慈，同时也缩小了真主的超绝伟大。很多人不了解这个信仰的指导原则，仅仅从一些表面现象或从一些普通信徒的表现上轻易地作出判断，这实际上是极大的误解。伊斯兰信仰之所以历经劫难而不衰，凡是它所影响并教导过的民族和地区，受到这样或那样的制约，或许有淡化以至模糊的现象出现，但云层的后面，阳光依旧，它本身毫无减损。坚持正信，维护正道的阳光，仍然会出现在天边，这就是由于伊斯兰没有把精见当作原则、它明确地宣布，信仰不允许强迫，因为信仰与不信仰都超不出真主制定的法则。

古兰启示：“众人哪！你们的主确已赐给你们一种劝告，那是对心病的治疗，并且是信仰者的指导和慈惠”（古兰10：57）。谁接受劝告，谁接受治疗，每个人自己应对自己负责。而对于历史上遗留下来的传统和教导，也要抱着正确的态度，由自己去比较认识。白兰启示我们：“我为每一个民族规定一种奉献的仪式，以供他们遵守，他们对于这事不应和你争论，你引导（他们）至你的主，你确是在正道上。”（古兰22：67）。还有“人类啊！我确从一男一女创造你，我使你们成为许多民族和宗族，以便你们互相认识。……”（古兰49：13）。承认差异，承认多样化，这也是检验真理和人间学说的试金石。为什么有差异，为什么有多种多样，这是真主的法则，为的是“你们互相认识”。这句话的意思并不是互相认识这个简单目的，而是给人们认识他人，对照自己的环境。我们谁有这个经验，总是从别人身上看到自己，有心的人，学习别人的优点长处，发现自己的缺点和短处，以便找到激励自己向前的动力。伊斯兰信仰强调信仰真主超绝伟大，其意义就在于使人随时随地不忘自己的渺小，任何骄傲自大，忘乎所以都是对真主的亵读，多神崇拜是极大错误，把自己摆错了位置，觉得自己了不起，也是对真主超绝的不敬，也是一种属于多神崇拜的错误。每个民族都有自己的优缺点，学习那些符合信仰原则的优点，是信仰的正确表现，全面否定别人，或全面肯定自己，不区别原则与非原则，不顾历史的背景，看不到事物的发展变化，抱残守缺、固步自封，并不是信仰真主者所应抱的态度，伊斯兰的诞生，正是为了纠正那些错误的观点，打破那种以为自己是上帝的选民，生来就优越于别人的神话，揭穿崇拜人、神化人的迷信。使人类认识到在真主普慈的光辉照耀下，人人都有资格奔向主道。人人都有资格直接崇拜真主，而不需要通过任何媒介，每个人直面真主，自己对自己负责。

在中国哲学里，有许多闪烁着启示的真理，它们散落在我国古代文献里，随处都可以发现，尤其反映在道德经里的一些词句，几千年来，对这些简单的词句，有过连篇累犊的分析和诠释，对它的解悟也是随着时代的发展不断深化的，比如：“道可道。非常道。名可名，非常名。”（对道的认识如果能道出来，那就不是永恒的道。凡是可以叫出名字的，那就不是永恒的名字了。）这简单的两句话，非常生动地说出，在认识永恒超绝的真主时，即以有限去认识无限，以相对去认识绝对时，只能领悟，不可道说。

我们生在今天，仔细地阅读一遍古兰启示，仔细地对照一下我国先秦诸子的认识，就会明白，古兰启示人类，真主是绝对独一的存在。正是因为它是绝对的，所以无法比拟，无法形容，若以任何相对去说明绝对都是不可能的。我们称呼真主的名字，那也是迁就我们的水平，用人间给出的一个符号，如想像创造宇宙的主宰，由谁叫得最正确，那是很可笑的。不论是耶和华、上帝、天主以及其他等等，都表达了一种信念。中国穆斯林一般称为真主，或依照阿拉伯文古兰老启示的称“安拉”（意思是：应受崇拜的）。大家还应知道，在古兰启示里，对真主的称呼还有99个，诸如：普慈者、特慈者。公正、永恒、睿智、全知、全聪等。也可以说，凡是我们所理解到的最好的名称，都是真主的名字，而且还应加上“绝对”二字，比如：公正、伟大，我们人间也在使用这个字去形容某些人和事，但在应用于真主时，它就是绝对公正、绝对伟大，而绝对这个词在宇宙间是不存在的。中国老子的道德经里说道“有无相生，难易相成，长短袖形，高下相倾，音相相和，前后相随。”（有与无相对而产生，难与易相对而形成，长与短相对而体现，高与低相对而依存，音与声相对而和谐，先与后相对而伴随。）老子的这些发现给中国人很大启发，它闪烁着来自宇宙的迹象。古兰启示反映真主存在的迹象随处可见，它显现在每事每物之中，只要留心，就能受到启发。这也说明真主对人类的一种引导方“式。 

伊斯兰信仰对于各民族中这类带有真主存在迹象的发现都可在古兰启示里得到印证，并加以认可。像“我成对的创造一切，以使你们思考”（古兰51：49）非常简炼而概括地说明一切被造都是相对而生，文明和野蛮、进步与落后永远相伴而行。重要的是，伊斯兰信仰不但完整地启示人类这一统一的法则，同时还指出了人生的价值，正是处于相对之中，才能在比较和考验里体现自己的价值，完成生命的使命，它并未向老子那样最终走向消极和无为。为什么老子和庄子的思想并未成为华夏民族的具有全面指导意义的哲学，这是因为老死不相往来的自足社会是战乱时代避免卷入是非的权宜之计，无为而治的消极治疗是针对一种社会病态的哲学认识，这种思想与当时的主流思潮像周易所提倡的“天行健君子以自强不息”（天的运行刚强劲健；君子因此不停地自我奋发图强）已经相去很远，更不要说最后在华夏民族中占有正统地位的孔孟儒家思想了。孔子和老子是同时代的人，孔子也曾向老子请教过许多问题，而且非常钦佩老子的见解，他发现老子思想中最突出的是他不从常识的角度去看待一切，往往是从人们想不到的一面看出了事物的另一层道理。比如他认为人老了以后，坚硬的牙齿掉光了，而柔软的舌头依然健在；狂风可以把大树连根拔起，而小草却安然无恙；还有无为而治的主张，如果把它们作为一种认识，去丰富思考，这不无益处，但若付诸实践，那就会笑话百出。因为他所说的是事物在某种特定条件下反映，同样与此相反的情况也比比皆是。

例如人死了，肉烂完了，骨头还能长时间的存在下去，有些牙齿能够保存千年或成为化石存在万年，根本不是舌头所能比的。孔子认为他是有大智慧的人，但却不能把这些智慧全部动用到社会生活中去。孔子在参定历史的过程中充分理解到，从夏商周继承下来的传统知识中关于天和天道的说教，虽然谈不上升华到理论高度去认识，但这早已形成的对天的信仰可以在上层人物中加以维护，如果坚持不讲怪、力、乱、神，那么君权神授就无法解释，他认为礼不可以下庶人，在华夏这样一个经过周礼陶冶，已经很成熟的民族，只要讲尊卑之礼使人为的制约充分发挥作用，并把孝道作为全民的道德要求，使人们沉浸在对祖先的膜拜之中，比之迷信神鬼更有现实价值，起码老有所养，死有所葬。这是中国传统中以易、礼为中心的教化，它们在很大程度上把中国人纳入礼的范围内，在我国产生了极深远影响。周秦之际，政治上的兼并，引发一系列的争战，人的活动范围扩大了，眼界思维都在不断拓展深化。老子的思想后来成了道家的经典，这恐怕老子自己也没有想过。汉朝虽然罢黜百家，独尊儒术，实际上是儒、道两家在统治，这一点应该指出，学术上的争论是一回事，实际上被推崇是另一回事。

在中国古代历史上，统治者和士大夫阶层的知识分子着眼点不同，利益所在也各异，所以“内用黄老，外示儒术。”佛教的传入，到魏、晋、南北朝之后，儒释道已被溶为一体，最典型的代表人物就是隋朝的王通，他的门人出将入相，受他的影响都是儒佛不分、儒道无别。由于翻译佛经而发明中国音韵之学的沈约：因佛学译述而著有《文心雕龙》的刘勰；甚至唐朝的韩愈：他虽有过排佛的名声，但他也是对佛教的制度和某些佛教徒不满．他对佛教本身的攻击并不多；还有明朝的李贽，确切地说他是反对宋朝理学的思想家，但他却委身于芝佛院，等于出家当和尚，虽然他剃发不剃须，为的是断绝与家乡那些亲戚的来往。但读书人最终遁入空门的像近代的弘一法师李叔同等，可以举出许多来。我国近代哲学界的大师冯友兰、南怀谨，他们二人一同在四川都江堰青城山的寺庙里闭关三年，南怀谨后来又独自去峨嵋山闭关，他们通过在佛庙里虔修学习，后来都成为大学的教授和知名的学者。据说南怀谨是我国唯一把两千部《大藏经》从头至尾看完一遍的人，儒释道之间的交融，不仅在学者范围内，就是普通百姓也是释道不分，儒释兼信。这是因为任何民族，除去物质满足和社会道德的需要外．总要将生命从那里来到那里去作为其探索的最高主题。究天人之际，通古今之变，是每个读书人所面临而且多少都要有个说法的，只是在不同的层次有不同的认识罢了。 

孔子不语怪力乱神，是考虑到与其把精力浪费到那些说不清的事物上，还不如把精力用于如何解决现实中发生的一切。当生产还很落后，文化还不普及，是加强教育还是制造迷信，哪一个对人类社会更有利？历代的先知，都不乏宣传真主存在的教导，但直到耶稣为止，哪一个民族坚持下来了？最后都流于多神崇拜，而迷信的程度越陷越深。根本原因就在于经济落后，文化不普及；所以孔子觉得先普及文化教育育，提高人的理解思维，在礼教的规范下，使长幼尊卑和谐有序，人际社会宽容互爱，把对上天的信仰仅仅寄托在上天意欲的明君贤相身上。对于自然现象，社会演变，能以理性加解释，就充分地讲道理。不能理性认识的部分，或者不讲，或者委之于天意，这一点我们从先秦各家文献中都可以感到。孔子作为中国人的教育家，的确深深地影响了华夏这个民族，以至于直到今天，中国的知识分子，对于任何迷信都有一种理智的排斥态度。

由于古代高僧的大量翻译，唐代玄奘更是在国家的支持下，译经是由集体审订完成的，因此佛学进人中国后，经过儒道学者的参与，最终大乘佛教被中国人所接受。这说明中国人在儒家的教育下，在接受、吸收一种新思想的同时，也以自己原有的觉悟和理智进一步地将这种新思想加以改造和发挥，使其合理的部分得以延续。所以顿悟渐修，渡一切有情，逐渐代替了消极的涅磐（寂灭〕追求。佛学的出发点原本是苦海无边，把人生之苦绝对化，为了解脱这种与生俱来的苦，几乎到了不可理解的境地，就像素食，把吃素当作修行的要求，可是素食讲究起来比荤菜昂贵奢侈。为了出家修行，庙堂的生活更是尘俗生活所望尘莫及。为什么释边牟尼拈花微笑，并把衣钵传给大迦叶？人们热衷于把释迹牟尼奉为教主，但对他教导的且他却了解得极少。他出生在多种迷信的印度教环境中，为了反对种姓制度。提倡人人平等、男女平等，甚至众生都平等，通过自救救他的过程，完成有如莲花一般的升华。以上是为了说明中国传统哲学涉及到一些佛学的东西。我是从一知半解中体会认识到的，也许我说的不对，请大家批评原谅。

伊斯兰是最晚出现的宗教，它与基督教相距600年，与传统的中国儒释道三位一体的传统哲学不但在时间上相距甚远，而且由于语言障碍和传承的谱系差别，很多人都不了解伊斯兰的宗旨和目的。当伊斯兰的新精神重新唤起人们追求的热潮席卷中亚地区以后，在进入波斯、印度之际，吸引了大批的景教徒和佛教徒，以及受这些信仰影响的人。他们在原有的认识水平上去看伊斯兰，并做出许多有利于他们传统信仰的解释。偷换了伊斯兰信仰的重要原则概念，造成理论上的混乱。其中最突出的就是出家修行，最后达到天人合一的所谓道学修炼，和由“三界因果、六道轮回”演变而来的三世造化。把古兰启示中真主报偿的许约提前订在人生之前，算作“相约时期”，而今生是前生约定，无法改变。这就把信仰和不信仰之间划了一条无法改变的鸿沟。满足了人的狭隘心理，给那些利用意识形态，搞派别活动的人提供了理论依据。这些情况在当时当代，在曲折的历史发展过程中，也许是不可少的环节，但它们最终仍要被真理所取代，被他们自己破坏而结束其发展的势头。世界的复杂性和统一性，对待认识上的差别和不同的追求道路，大可不必怒目相视，甚至诉诸干戈。

哲学上的认识，自古以来各种见解多如牛毛，一元、二元、阴阳五行、道生一、一生二、物质精神等，都是在探索宇宙人生之由来。这些曾经引发大量争论的观点，随着科学的发展和人类思维的深化，有一些很自然地就消声匿迹，各种认识上的派别之间，完全没有必要激化到谁要消灭谁的地步，相反各自为了证明自己的正确都要找出有力的根据和经典的证明，这无形推动了认识的深化和对经典的理解，何况伊斯兰作为正确的信仰，所具有的宽容精神更是任何宗教都无法想像的。古兰启示告诉人类“除它所启示的外，他们绝不能短测他的玄妙，他的知识包罗天地”。（古兰2：255）这说明人类能达到的最大限度；真主的知识包罗天地，人类在天地之间能够上什么层次，探索中能获得什么启示，能看到多少既玄且妙的事物，都是在真主启示的范围之内。离开真主的启示，就像其他生物一样，就不可能产生智慧和认识。最后一位先知和最后的启示，其正确的意义是指：关于真主绝对存在的启示，古兰是集古今之大成，高度总结性地指导。人类也发展到完全可以保护古兰不再会被任何人所篡改。古兰正是有关真主存在理论的重申和总结，在这个原则性理论指导下，人类既看到过去历代民族兴衰存亡的规律，也懂得他们未能坚持历代先知关于真主存在的信仰而导致弯路歧途的严重后果，正是在这一点上，古兰是真主慈惠人类的最后一部启示，先知穆罕默德也是传达这一重要信息的最后一位使者，在他之后，不可能再有任何传达这一主题的使者先知，因为没有必要。古兰启示已经完整地传达下来，而且完整地被保护，它不像其他历史文献的命运，从来没有任何人敢改动古兰启示，那怕一个符号。它像太阳一样，高挂天空，正如古兰启示所说“真理已经来临，虚假即将消失。的确虚假注定消灭”（古兰17：81）。

今后的任务就是加深理解，加大探索力度，以便挖掘它对现实的指导，使它的原则性指导贯彻到各个领域，这并不是说古兰可以代替一切知识，其他的专业知识，真主仍将不断地启示人类去认识，因为“除它所启示的以外，他们绝不能窥测他的玄妙”。

而今天我们在科技方面的长足发展，如果不是真主的启示，又怎能有今天这样的成就呢？应该说科学的不断发展，都是在真主允许人们了解的范围之内，至于这种认识的界线在那里，那就不是我们能回答的，由于它是一个相对无限的过程，人类只能评价过去，总结现在，任何对未来的认识都只能是一种猜测，用科学的话说，是一种假设，或许带有启示性的灵感。伊斯兰提倡探索，反对盲从；提倡不断地深人，反对固步自封。伊斯兰所规定的任何要求，对谁都一样，应该遵守的命令有效期是人的一生。只要能力所及，只要环境允许，命令对任何人都是有效的。伊斯兰信仰并不认为人生苦海无边，也不认为人生来就是不平等，虽然在人生中充满着各种坎坷和不平，但伊斯兰要求人们从信仰真主独一存在出发，正确理解真主创造一切的事实，正确理解真主为一切被造物制定的法则。大家可以想像如果人生真是苦海无边，那么生命的意义是什么？人类存在还有什么价值？如果活着是苦恼，那么苦修苦练就很舒适快乐吗？如果今生是代人受过，来世又是别人受益，受过的人不知自己的所作所为，受益的人也不知为何有如此享受，这就太不平等，太不公平了。古兰启示告诉人类，真主是绝对公正的，对待被造的人类，除非他自己选择错误道路；为了体现他的公正，在他所制定的不以人的意志为转移的法则内，他要满足每一个人的选择。他派遣使者先知，在各个民族、各个角落里，宣传真主存在的教诲，希望每一个人都能接近引导，但在总的法则下，人们各有所衷。

古兰只是告诫，后果由自己负责，既不可能替人受过，也不可能替别人获救。每个人都在为自己积累，谁都不受任何亏枉。个人秉赋和环境条件，作为对每个人要求的标准，这在古兰启示里明确的提到“真主只依各人的能力而加以责成”（古兰2：286，65：7）。“我给人的负担必依其能力所及，我这里有叙述真理的经典，没有对他们不公平之处”（古兰23：62）。

在伊斯兰信仰里，人类被造的目的是“治理世界”（古兰2：30）。因此人生价值是以他一生中的奉献来衡量的，在真主制定的法则里，一切都依照统一的法则而被创造。

当我们对外界规律还不了解时，我们把它叫做命运，当我们逐渐认识到这个不以我们意志为转移的规律，决定着世界上的一切时，我们不是陷人宿命论，就是走人盲目的自然主义。消极的自然主义者即努力争取自我解脱；积极的自然主义者就会走人更加不负责任的境地，不是享乐就是颓废。伊斯兰教导的目的，就是要人类懂得，宇宙不是凭空而来，人生也不是毫无目的的自生自灭，它是真主的创造，否则为什么都是那么井井有条？当然人类要了解清楚这一切将是一个无限的过程，这并不是故弄玄虚，大家想想，现代天文望远镜可以观测到15O－－200亿光年的星体存在，这并不是宇宙的边缘，是因为我们现在只能见到这个距离，这是属于被创造之内的事。我们几乎无法想像宇宙之大。除了我们已经认识到的以及我们通过启示所理解的，我们有权否定什么？或者我们有权肯定什么？我们被古兰启示告诫，我们被造的使命是“治理世界”，同时我们又是在宏观性统一法则之下，被赋予自由选择的能力，享受到真主的普慈特惠，以使我们正确地完成生命的使命。为了真主的绝对公正，相对发生和相对发展是一切被造的规律（参见古兰51：49）。绝对的只有独一真主。正由于相对性是一切被造物的属性，因此相反相成、相对统一就形成了人生中充满考验的变化；也就是说，人生有苦有乐，乐极生悲，苦尽甘来，循环往复，以至相对的无限。“我以祸福考验你们，你们只被召归我”（古兰21：35）。谈到被创造，人们可能会提出许多问题，像希腊神话、印度传说，每个民族都有一套自己的说法，比较流行的上帝创造亚当、夏娃，这是从基督教圣经上引出的。在伊斯兰信仰里，古兰启示也提到这件事，只是翻译的名字称为阿丹和哈娃，不论怎样翻译，所指的事情是同一件。要了解这个历史故事，首先要对古兰启示有一个概括的认识，古兰启示是创造宇宙的真主通过先知穆罕默德向人类传达的原则指导。

古兰启示的内容是先知穆罕默德在公元610年到公元632年他去世前接受传达的使命，于23年内针对当时他所面临的各个方面，随时受到的启示的记录；其中最重要的核心就真主独一存在和真主创造一切，以及在这个核心信仰的指导下人类应该朝什么努力，怎样实现生命的价值，以什么方式生活最有益于人生去实现生存的目的。它最大的特点就在于用最简明的语言喻意着极深刻的哲理。在古兰启示里反复述及许多先知的历史，每次看似重复，实则所侧重的教导又大不相同，往往一个简单的叙述，但却包含着非常深刻的道理，使任何层次的人都可以从中看到针对自己的启示，过去依靠一些传统的解释。曾经教育过很多人，但随着人类社会的发展，许多过去理解不了的现在又有新的发现，像大家经常谈到的阿丹故事，古兰启示中虽有十一章提到他，但都是很简略的，大意是真主由泥土创造了第一个人，目的是要在地上设立治理者，真主把万物的名称都教授给他，并使他男女两个都生活在乐园里，然后告诫他们不要接近一棵树，但恶魔诱使他们失误，真主允许他们悔罪后，令他们从乐团下去，住到了地上。还有一种类似圣经的解释，就是由于阿丹夫妇偷吃了禁果，被罚来到人间。基督教根据这件事把生而有罪的“原罪说”作为他们教义的出发点。首先，阿丹这个名字是希伯来文的译音，该字本意就是“人类”，他既是世间第一个人的名字，又是代表全人类的一个称呼，所以当启示提到这个名字时，即是指那第一个人，也是指全体人类。对经典文献的解释莫过于以经解经，因为作为一部真主启示的经典，它的核心原则和内在联系始终是统一的。

古兰启示真主创造人的意图是要在世上设立治理者，如果我们理解这节启示所指的仅是那第一个人，那么这个人早已逝去，现在启示这样的话还有什么意义呢？所以显然这是指全人类而言。也就表明，人类生存的目的是治理世界而来，真主把万物的名称都教授给阿丹，如果只教授了他一个人，那么又有什么意义呢？再看今天的事实，人类把所有物种都分门别类的定名，这不正是实现了真主这一伟大预言吗？说到不要接近的那棵树，让我们再引证另一节启示：“我所昭示你的梦兆和在古兰里所诅咒的那棵树，我只以这两件事物考验众人”（古兰17：60）。难道你不知道真主有过这样的一个比喻吗？一句良言好比一棵优良的树，其根抵是深固的；其枝条高耸入云。在真主的允许下，按时结果。真主为人类做许多比喻，以便他们记取教训，一旬恶语，恰似一棵恶劣的树……。（参见古兰14：24～26）梦兆和树是作为对人的一种考验，而这样的考验又是用树的形象作比喻的。现在我们重新再来思考一下阿丹夫妇的故事，从古兰启示的目的看，阿丹夫妇的故事也是千千万万男人和女人的故事。 

古兰启示是真主对全人类的慈惠和教导，如果启示中并不包含对全人类教导的意义，那启示它干什么？如果仅仅是讲点神话，有这个必要吗？作为创造宇宙的主宰，经过千百年培育的先知使者，并通过他向全体人类发布真理的教导，必定在其中寓意着对人类的普遍指导。首先从人类的降生开始，不论什么社会，也不论条件好坏，父母对婴儿的企盼和爱护，是人间最感人的，婴儿从出生前到出生后，除极个别的以外（因为人间没有绝对的事。绝对的只有一个，那就是真主），都被父母以及周围所有的爱笼罩着，尽管有着千差万别的表现形式，但其不惜一切的真挚几乎是一样的，婴幼儿童在充满爱的抚育下，无忧无虑，每一个孩子都会获得全家最好的待遇。他们从来不知有危险、饥饿、寒冷和炎热，他们也不理会国家体制和政治信仰，富裕的孩子当然自不待说，就是穷人的孩子，一个布娃娃也会给他带来无穷的乐趣，天真无邪梦幻温馨，难道不是人生之中最纯洁、最叫人回味的，有如天国一样的生活吗？金童玉女相聚在一起，无须什么忌讳，如果都不去接近恶劣的树，大概像阿丹的故事所说明的几乎是不可能，所以懂得性别的相互追求，那么只能结束天真烂漫无忧无虑的天国岁月，在性别觉醒的驱使下，又要掩饰又要接近，正像启示所描绘的那样，他们悔不该当初，在真主宽恕他们以后，命其来到人间社会，从此进人被考验的人生旅途。这也是每个男女来到人间的全部过程的写真，同时也是每一个人被真主创造于天园，然后踏人人间社会，接受考验，实现生命价值的全过程。

这样理解并不违背古兰启示的原则，因为启示的目的就是引导人类认识真主创造一切这个客观事实。从不同层次、不同角度加深理解，为的是更好地完成生命的使命，古兰启示并不是僵死的教条，而是饱含寓意的教导，有时为了反复说明一个问题，运用了各种表达方式。而这一点又极容易被误解，比方真主怎样创造人，在圣经创世纪里说，真正主按自己的形象造人。在古兰启示里从来没有这种说法，因为真主是无形无像的。在古兰启示里，他创造人类，是从泥土、尘土、水、精华之水、血块等。有些人看了觉得很矛盾，到底是用什么创造人类，总想找到既科学、又合乎情理的说法。这正反映了人的心态。事实上，科学发展到了今天，许多科学定论往往是定而未定。像北京猿人的头盖骨，50万年的历史，曾被认为是考古学的重大发现，但近年来许多学者对此提出怀疑，他们根据化石地层的流水痕迹，主张化石移入说，所以，即便是科学的定论，也有再认识的必要。古兰启示为什么没有把话说死，这正是启发人类要不断地、多角度的理解，它要求从思想上搞清楚，这都是显示真主造化之妙，令人开悟的迹象。通过对这些迹象的观察思考，去领悟人生的由来。

作为人，无论男女，不单在人之由来，就是在任何问题上，也不可能穷其究竟，只能达到说服自己为止。人生的意义还在于体现自己的价值。探索的目的就是为了摆脱愚昧和迷信，树立起信仰真主超绝存在，并接受启示的教导，为人类作出微薄的奉献。至于到底是由泥土创造人还是用水，反正人是离不开各种元素和水的，古兰启示非常精辟地描写真主是通过一滴精华之水而创造人，这其实喻言着人又是由精液和卵液而成形的被创造过程。这也预示着男女是生而平等的。现代医学已经分辨出遗传基因是由染色体的排列和所含信息的不同，影响着下一代。这种发现帮助我们f解真主的普慈特慈和真主制定的统一法则。过去儒家的代表人物孟子说过：‘人之初，性本善”。而法家荀子说：“人之初，性本恶”。还有生而有罪的说法等。伊斯兰原则上承认“人之初，性本善”。但是人类在生存中，仔细想想，不论原始生活还是现代文明，人类的生产实际始终是不断探索和加工，任何人都谈不上创造二字，当然在真主的普慈之下，不论信仰与不信仰，真主都同样提供机会，使人类的加工造就出许多美的艺术享受。但由于人的参与，生态平衡的破坏，森林、水利、交通，以及今天信息公路的开通，人类不断前进，也在不断破坏着自己的家园。前面我们提到真主对人创造最初是怎样，我们将永远研究探索下去。但现在我们认识到，男女的结合，也可以说就像人类加工自然产品一样，当人类介入到真主对人的创造，那么父母基因中从遗传中带来的信息，多少会左右着下一个新生命的好坏。所以从真主的创造来说，人之初，性本善。但由于父母素质的差异，影响到下一代，破坏了性本善的天性，这样的孩子很可能从小就带有某些不好的倾向，这就出现性本恶的后果，而这样的婴儿，他本人是被害者，真主会降低要求，而造就他先天不足的父母，当受到一份惩罚是无疑的，所以应该说，人类性本善是真主的完美创造，人类的性本恶是人类对自然法则的破坏，是要承担责任的。

儒家从人的性本善出发，提倡教育，认为有教无类，加强后天教育，才能提高人的素质，使社会走向和平。伊斯兰则认为教育要从根本抓起，人类如果不能树立起正确信仰，仅以社会道德风尚、生活礼仪规范加以约束，活着没有目标，死也不知归宿，那么教育只有在利益的驱使下发生作用，尤其教育不是一代人的事，人为地破坏真主的创造，使坏思想、坏行为的遗传因子带给了下一代，自己不严格要求，就能严格要求别人吗？就像人为地把粮食大量地造成了酒，然后再宣传酗酒的害处，这和为非做歹、违法乱纪的人想把子女教育好是不可能的如同一个道理，伊斯兰信仰重视教育，而且认为教育对每一个年龄段的人都是必要的，只有把教育纳人到信仰的范畴里，才能使受教育的人真正了解教育的意义和目的。因时间关系，今天就讲到这里，下面同学们有什么问题可以提出来。

请问：任何信仰都有一定的约束和局限，中国人有自己的哲学认识，为什么还要引进外来的宗教信仰？

答：有约束和局限，不单是信仰决定的，任何被真主创造的有机物和无机物有生命或无生命的东西都遵循着统一的法则发生和发展。俗话说：没有规矩就不成方圆。约束和局限是客观规律决定的，关键在于这种约束和局限是否符合人类的健康成长。如果违反人类生存的要求，比如长期的禁锢生活，或有意的自我摧残，这样做即使达到了某种程度和目的，又有什么意义呢？当然不受任何约束和局限，也是不可能的。满天飞的鸟儿也有一定的范围，水中游动自如的鱼更是径渭分明，不但有淡水、咸水之分，而且每一水层的密度和压力都不同。伊斯兰信仰所要求的是最符合人类自然天性的，它不主张禁欲，允许一切美好的享受，只要求不要过份。

至于谈到中国哲学的价值，上面我已讲过伊斯兰并不否认中国哲学中正确的部分，而且具有5000多年文明的华夏民族，也同样是在真主的慈惠和引导之下。世界是一个大家庭，过去由于发展不平衡，狭隘的民族主义，也创造过许多可歌可泣的事迹，沙文也可称之为爱国主义。时过境迁，斗转星移，相对正确的东西又会被新一轮正确的的代替，这是发展的规律。全人类都在唯一真主的普慈特慈之下，物质方面任何先进的发明和加工制造，都是人类的共同财富。我们并不拒绝任何尖端的高科技产品，我们怎么能拒绝同样属于全人类的精神财富呢？事实上没有那一个民族闭关自守能够发展的，尤其下一个世纪，信息公路的开通，瞬息之间，任何角落都可以沟通。人们追求真理的目光更不会被一家之言所蒙蔽，正像古兰启示所教导的：“真理已降临，虚假即消失，的确虚假是必然毁灭的”（古兰17：81）

请问：您说男女生而平等，为什么在伊斯兰国家妇女受到许多限制？

答：男女平等几乎成了时髦的语言，而各个民族、各个国家对它的含义确有非常不同的理解。在西方男女平等的概念，有时可以歪曲成性解放、同性恋。在亚洲，由于经济落后，封建时代的传统遗风，加之三大宗教的影响，西方文化的吸引力总会受到一些抵制。在打破传统，最先跨入到发展行列的地区，引进西方先进科技文化的同时，与之同步发展的病毒怪异也挤进了门缝。于是社会各种文化层次的人，出于不同角度都在哀叹世风不古，道德沦丧。其实这并不奇怪，社会正是相对地向前发展。伊斯兰信仰首先肯定男女平等是从被创造的基础出发，因为灵魂没有性别，所以每一个人在真主面前都是平等的。至于他和她在今生的区别只是不同形式的考验。考验的形式不同，当然标准也不一样。伊斯兰之所以是真启示的教导，还反映在经得起考验和经不起考验都同样享受真主的普遍慈惠。每一个人怎样选择，真主都要在一定限度内满足他的要求。选择纯洁的生活，那么就可以有一种安宁的境界；选择放荡的生活，也会如愿以偿，不过每个人都在给自己积累，后果都由自己承受，当然，伊斯兰信仰不能代表任何国家政策，国家在世界政治环境中有各种复杂的政治需要，加上传统的意识形态和风格习惯，在男人占支配地位的国家里，怎样体现妇女的平等地位，差异是很大的，现在中东地区，石油资源撑满了每个人的钱袋，妇女在结婚时都能得到三万美元左右的聘金，这笔钱规定由她本人支配，那里有妇女银行，有妇女社交易所，妇女除了生儿育女外，并不要求参加社会工作，也不负担家庭生活开销。

伊朗也是很保守的国家，但伊朗的经济比不了沙特和海湾诸国，伊朗的妇女普遍参加社会工作，商场的女售货员占很大比重，中国是处于刚刚发展的国家，现在大学毕业择偶时，双方都要有工作，生活才能稳定，男青年再保守，也不愿找没有工作的女青年。有的地方主张男主外，女主内，并说这是伊斯兰的生活模式，是最理想的伊斯兰信仰生活，这种观念点是来自小商贩阶层，如果他是农民，他也绝不会这样说。就是信仰最浓厚的地区，春耕前后你去看看，那里遍地都是妇女参加劳动，主外的男子到哪里去了，为什么主内的妇女都出来了？这说明处在不同经济、文化水平上的人是以自身利益来看待男女平等的。他们对待信仰的态度也是各取所需，于他们有利的，他们一丝不苟的坚持；于他们不利的，他们充耳不闻或者找出一万个理由拒不执行，甚至用信仰掩饰罪恶，欺骗真主，欺骗别人，实际被骗的是他自己。伊斯兰的指导原则和信仰伊斯兰的人的各种表现是两回事，不能混为一谈。平等这个概念在具体事物的反映上也不是固定不变的，现代争取到同工同酬就是平等吗？那么妇女生儿育女、操持家务，有许多都不是男子所能代劳的，同工同酬就显得不平等了。这当然要看一个国家或一个地区的生产发展，温饱都解决不了的地方根本谈不到这些。

我国南方有些地区，妇女背着孩子在地里劳动，休息时给孩子喂奶，回到家里，洗衣做饭，侍候公婆，喂养家禽等。如果条件好，经济增长，那么妇女半天工作，半天去关心子女操劳家务，也应发给全天工资，因为照顾孩子，整理家务也是社会性劳动，或者男子收人提高，妇女可能不直接参加生产活动，这一点必须自觉自愿。人的爱好和要求是不同的，硬性规定妇女主内不主外，这是限制她的自由选择，应该根据条件，相互协商，在伊斯兰信仰里除去真主独一存在，真主创造一切以外，没有任何绝对不可以的事，因为绝对的只有一个，那就是真主。

在社会人间，万事万物都是相对的发展，正反都有才能，好坏都不白干。古兰启示教导：“做尘埃大的好事，必看到它，做尘埃大的坏事也必见到它”（古兰99：8）。

请问：伊斯兰教在中国为什么以少数民族形式出现，而不能像其他宗教那样被普遍接受？

答：这个问题是由很多因素造成的。伊斯兰是世界上最晚出现的，它所肩负的使命也是最艰巨的。在它之前，基督教、佛教已经高度发展，此外，亚洲古老的传统信仰，像印度教、中国的儒释道家，在长期宣传教育的过程中与政治交织在一起，已经成为正统的思想体系，这一点在中国表现得尤为突出。而伊斯兰在它宣传初期，当全部古兰启示完成之后不久，先知穆罕默德去世。这个新生的团体在高举信仰指导的旗帜的同时，很快陷入了权力之争的旋涡。这也是任何新生事物所不可避免的。正如古兰所教导：“我成对的创造一切，以便你们思考”。伴随着最高指导原则传布的是权力倾轧和派系聚合。这一方面反映出先知穆罕默德的真实使命，另一方面也显示出他的伟大人格，因为古兰启给他的使命就是向全人类传达对坏人的警告，报道对好人的喜讯，既未允许他建立政权，也未叫他安排接班人，他忠实地完成传达的使命即离开了尘世。于是在争夺权力，建立派系的激烈斗争中，古兰启示被大范围的传播出去，许多派系为了证明自己的正确，都要从信仰原则中寻找根据，这无疑大大促进了对古兰启示的研究和对圣训的搜集与编造。错误引出了学术研究和信仰的深化，而学术的研究又引发了伪造圣训的错误，相反相成，不断发展，又不断犯下错误，但此时阿拉伯人学术思想达到了一个顶峰。对地中海沿岸、西班牙、罗马、北非、中亚、波斯、印度都产生了巨大影响，正当其继续向外扩张之际，蒙古帝国的掘起，1258年阿巴斯王朝灭亡，伊斯兰向外扩展的势头被遏止。这时为了维护伊斯兰的纯洁性和古兰启示的权威，以泰米叶等人为代表的极端保守思想占了上风，这也是历史的必然，没有他们的坚持，也许就不能完整地保护好古兰的不被曲解，这是整个世界伊斯兰的背景。

伊斯兰进人中国是在阿拉伯学术空前发展之先，最初以士兵、商人、工匠等最先来到中国，他们仅为一般信徒，谈不上思想上有什么认识水平，但他们坚持伊斯兰生活方式，却造成了星罗棋布的穆斯林定居点。最可惜的是当阿拉伯学术研究进人高潮时，由于文字的隔阂，并没有对中国发生什么影响。蒙古人从兴起到衰亡，只在中亚一带留下一些信仰伊斯兰的群体，像今日的撒拉族、东乡族、保安族。而中国的伊斯兰始终是从早期阿拉伯人、波斯人和突厥民族那里吸取营养。在我国明朝发展起来的清真寺教育中，由于不重视汉文化的学习，只有对传统加以保守的能力，毫无开拓、参悟的建树。

明末清初以王岱舆、刘介廉为代表的学者根据大量波斯和印度学者的见地，建立起以儒家理学和道家自然哲学为基础的认识方法，依照佛学阶梯而创出了真主独一存在，真主创造一切；经过礼乘、道乘、真乘以达到天人合一的中国伊斯兰哲学。这即是一次新的突破，也是一次失败的尝试，因为它既没有引起中国在士大夫阶级和知识分子的信仰热情，反而被更加误解。

据说纪昀在编纂四库全书时只选了刘介廉著的《天方典礼》，因为这毕竟是介绍阿拉伯的典章制度的书，而对《天方性礼》，他认为并未超出宋朝理学的认识。事实表明，伊斯兰之所以不能在中国引起广泛的注意，是由于中国伊斯兰教徒对古兰启示的不够重视，仅仅停留在用阿拉伯语诵读的水平上，很少在实际遇到问题时引用古兰启示作为信仰的原则指导。他们经常引用的仅仅是外国书籍上摘录的，而且是古代学者的解释。他们不向外宣传，仅仅保持过去侨民对内灌输的习惯，在内部讲解。人们认为这是一些特殊生活习惯的人，而信徒自己也希望自己是一个特殊的群体，以免被外界同化。这就是为什么伊斯兰不能像其他宗教那样普及的历史原因。